在古代建筑的設計與修建中，風水之術的運用極為廣泛，而風水學和建筑設計美學之間的結合更是造就出了一大批優美典雅的古建筑典范。古代建筑的建造，無論是充滿神秘色彩的宗教類建筑或是簡單的民間家宅，都離不開風水美學的點綴修飾。

　　古代宗教建筑中的風水起源

　　在眾多的古代建筑中，一般都會摻雜許多的風水布局和規則。而最具有風水意韻特色的，那必然是宗教類的建筑。首先以道教的道觀建筑為例，我們不難發現，在選址上，道觀的修建地點必然離不開山、水、峰這幾個風水學中的關鍵因素。名山大川所對應的也就是我們常常聽聞的龍脈一類的風水寶地，而水源更是生機勃勃的象征和萬物發祥的象征所在。其次，在山巔之上修觀求道，更是能接近上天、感知天意。古代的許多著名道觀都符合這樣的選址特點：例如中國古代的道教圣地武當山玉虛宮、金殿和中國古代道教祖亭所在地龍虎山上的正一觀都是如此。從前殿到后殿，八卦太極圖和中軸線的完美貼合所在都是風水美學獨特的睛之筆。背山面水、屹立山巔，這些半隱于云霧之中的眾多道觀現在也大多已經成為了著名的風景名勝和旅游景區，游客觀覽過后無不驚嘆于這些古宗教建筑的選址和設計之美——高山流水和云霧繚繞的優美景色讓人仿佛真的進入了人間仙境一般。

　　而和道教建筑類似的佛教建筑也大都如此，少林寺、普陀寺等寺院也大都遵循了這種“天人合一”的人與自然共生的風水思想。并且，佛教類古建筑的布局都極為嚴謹：正殿、偏殿以及藏經閣所在的位置都有固定的規則，整體偏向方正持重的特點。進入到這些道觀、禪院之中，獨特的宗教布局和風水格局都透露出其獨有的風水美學特點，讓人感受到其獨特的浪漫神秘主義色彩。

　　傳統世俗古代建筑中的風水點睛之筆

　　同樣，宮廷皇家建筑中，風水美學的運用也讓皇家尊貴、奢華的氣質之中更平添了一分神秘和高雅。故宮，作為古代建筑中集風水、建筑、美學于一身的大成杰作典范，就屬實不得不令人贊嘆其設計的精巧和細致。明朝定都北京，為壓制元朝氣運先是在原來的元皇宮延春閣之上覆土堆出了煤山也就是現在的景山公園。而煤山也恰巧是北京城的制高點所在，還位于城中軸線之上，另外還人為開挖了護城河——這也巧妙地造就了紫禁城背山環水的風水格局。而這種獨特的設計，也令得整座宮城在百姓看來是皇家威嚴和尊貴的象征，顯示出了皇室的大氣風范。而天安門廣場更是一處極為開闊的明堂所在，顯示出一種“海納百川有容乃大”的氣勢。宮城內的殿室，都遵循了“方正平衡”的風水特點，左右對稱、正門居中也令得整個宮城顯得四平八穩、穩重安定。如今的故宮儼然成為了中國悠久歷史的象征之一，風水美學在其中起到的作用不言而喻。

　　而就算是古代普通的民間建筑也離不開風水的點綴作用。古代村落大多位于山林之間的開闊地帶，而大多數的古代村落都應該有一片獨特的“后山”。在后山之上，我們常常會發現山巔之處會后是亭、塔的設計——這正是風水學中暗合的“文筆峰”格局,寓意當地的文運昌盛。因為大多數山川在頂點之處的地勢會稍顯平坦，這也是美中不足的地方，選擇修建亭、塔，正好彌補了這點小小的缺憾；另外，凡是有“文筆峰”的村子，村前正面對著“文筆峰的空地必然要修建一處人工池，也被稱為“硯池”，這也是風水美學在古代建筑中點睛之筆的精髓之處。常見的民居也大都遵循風水，例如古代家宅中，堂屋居中以及偏屋和閣樓亭臺的位置設置選擇都遵循一定的守則，這樣的設計既暗合風水，也符合人類建筑美學的欣賞特點。

　　風水奇門之術暗合的自然之理

　　風水奇門之術，歸根究底其實是古代先民們根據宇宙自然運行法則，探索出的一套具有一定神秘色彩的特殊準則。而在古代建筑中，遵循這些獨特的規則，其實也就是遵循自然規律的表現所在，這其中并不全是我們曾經所認為的“封建迷信”，其實是有一定的科學道理的。

　　首先，從古代建筑的選址上來看，“依山傍水”、“背山環水”其實是符合古代的生活之道的。古代人民的勞動生產力是不能和身處現代機械工業下的我們相提并論的，而選擇在有山有水之處進行建造，風水考量應該只是其中的一部分，而另一部分對于取水、采獵的要求相信也是極為關鍵重要的一環。畢竟，人類的生存是離不開水源和土地這兩個關鍵因素的。

　　其次，風水美學中習慣采用的“風水亭”、“風水池”設計也極為符合古代人民的生產勞動習慣：在山間修建的涼亭不僅是出于風水和美學要素要求，更是能起到為上山勞作或是采捕的人們提供遮陽避暑、歇息片刻的關鍵作用；而人工池的修建其實也更是為了方便人們對于取水的要求。一般來說，人工池一般都會修建人工引水渠進行引水排流，將山中的泉水引到人們更容易收集取納之處的設計也是極為科學合理的。

　　而最為講究風水的宗教建筑選址更是極為科學考究的選擇。宗教建筑選址一般位于深山密林之中，空氣清新、人煙稀少，符合修道之人所追求的自然至臻之境；同時，古代修道之人講求“天人合一”，在山水之間躬耕隴畝、自立自強也符合《易經》之中“天行健，君子以自強不息”的追求。

　　再來看古代住宅的風水布局和設計，其實也有對人類生活需要的考慮在其中。古代普通的民間住宅，一般會有“天井”的設置。這種設計從風水學角度來看起到了“采納生氣”的作用，同時也提升了建筑的整體美觀性；而在建筑學中看來，“天井”設計其實是集采光、納陽、集水、通風、消防于一體的多功能性的設計因素。從風水美學的角度來看，“天井”上通天下接地，無論是白天或是夜晚都能集納天地靈氣，并且每到酷暑炎熱的夜晚之時，人坐于其中，也能避暑乘涼；同時，人踏入家宅門中，會頓生寬敞明亮之感，符合建筑風水美學的設計特點。

　　另外，再來看皇家宮室的設計。像秦漢時期的阿房、未央，亦或是明清時的紫禁城，觀察其地理選址，其實都離不開城市的“中軸線”、“中心點”。這樣的選擇，其實正符合統治者們的客觀需求：皇權的至高無上、行政的傳輸效率不都恰好符合“中心地位”的需求嗎？并且，古代宮室設計大多“方正平衡”，在風水學中這樣的設計是出于對天地方圓的敬畏以及對天地正氣正道的追求和守護；而在建筑學中，方方正正的設計其實是非常科學合理的。這樣的建筑格局，有利于平時對建筑的及時修繕和管理記錄，同時也有利于設置更加合理的排水、消防以及避暑、避震裝置措施。

　　其實無論是古代皇家或是民間的住宅建筑，風水奇門之術在其中的作用都是在利用自然和宇宙的運行規律來進行更加合理的建筑選址和建筑設計。我們不難發現，在眾多留存至今的古代建筑之中，有許許多多暗合現代建筑學理論的設計在其中——而在古代工匠的眼中，他們或許不明白其中蘊含的道理為何，只知道這樣做符合建筑風水和建筑美學的設計，通過一代一代口耳相傳了下來罷了。

　　古人對于天地宇宙運行的探索思考帶來了風水學理論，而風水學和建筑學的碰撞帶來的古代建筑風水美學更是令我們對于古人的智慧感到由衷地贊嘆。這些古老的建筑或許曾經并沒有形成系統或科學的理論體系，然而卻伴隨著五千年的華夏文明一同流傳了下來。其中的精華所在，是值得現代的我們去細細品味和學習的。