茶席一詞是近代才出現(xiàn)的。但這樣的吃茶形式早在古代就已經(jīng)有了雛形。在我們能搜尋到的文字記錄中，關(guān)于茶葉的產(chǎn)地、風(fēng)俗以及茶引發(fā)的幽思是最多的，關(guān)于茶境、茶席的描述也隱藏在其間，但“茶席”一詞與概念在古代是沒有的。

　　早在唐代，呂溫的《三月三日茶宴序》里有“三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，憩庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥指青靄，坐攀香枝。聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉。微覺清思，雖五云仙漿，無復(fù)加也。座右才子南陽鄒子、高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣?！边@篇關(guān)于上巳飲事的記錄，對茶境、茶盞、湯色有了直接的描寫。

　　南宋趙佶的《文會圖》是中國古代宮廷茶宴的一個(gè)范本圖卷，場面開闊而風(fēng)雅。童子準(zhǔn)備茶湯的區(qū)域非常專業(yè)，從儲水器到爐，到水注子、杯盞，可謂一應(yīng)俱全。不過,圖中的席似乎以點(diǎn)心、水果為要點(diǎn)，茶與飲茶的盞從陳列的位置來看，還屬于輔助區(qū)域，有茶席、茶會的雛形，并不是純粹的清飲。宋的開闊典麗在這場文會中可見一斑,元以后對茶境的描繪中，更傾向于幽致深邃風(fēng)味的營造。

　　元代楊維楨的《煮茶夢記》中“鐵龍道人臥石林，移二更，月微明，及紙帳梅影，亦及半窗。鶴孤立不鳴。命小蕓童汲白蓮泉，燃槁湘竹，授以凌霄芽，為飲供。道人乃游心太虛，若鴻蒙，若皇芒，會天地之未生，適陰陽之若亡。恍兮不知入夢，遂坐清真銀暉之堂，堂上香云簾拂地，中著紫桂榻，綠瓊幾，看太初易一集，集內(nèi)悉星斗文煥煜煽熠，金流玉錯(cuò)，莫?jiǎng)e爻畫?！拔拈g就可以看出元代人對吃茶空間的考究。

　　所謂“紙帳梅影”，古人喜設(shè)紙帳，帳內(nèi)置梅花一盆，待點(diǎn)起燭光，將梅花枝干、花朵都投射在紙帳上，梅影還會隨燭光胡搖曳而微微有飄移之感，營造出的意境可謂美輪美奐。再用白蓮泉水渝凌霄茶，光影自成詩畫，不飲自醉。

　　明代的政治風(fēng)氣的影響下，更多的文人把心力投入到茶事上來：“構(gòu)一斗室，相傍山齋（或書齋），內(nèi)設(shè)茶具，教一僮專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者。”

　　“茶寮”就是在這個(gè)時(shí)期成為文人茶空間的標(biāo)配。在蘇州博物館看沈周的《東莊圖》，茶寮一圖就描繪得非常細(xì)致，不僅可以看到散茶的沖泡茶器，連唐代點(diǎn)茶的器物都在其間，《東莊圖》繪的是沈周同時(shí)代的一位多金雅士的園子，主人亦多“尚古之心”。

　　明朝張岱《閔老子茶》中還有這樣的文字可見一斑：“汶水喜，自起當(dāng)爐。茶旋煮，速如風(fēng)雨。導(dǎo)至一室，明窗凈幾，荊溪壺、成宣窯磁甌十余種，皆精絕。燈下視茶色，與磁甌無別，而香氣逼人，余叫絕?！?/span>

　　這里是閔汶水老先生專門吃茶的地方，可以算是當(dāng)時(shí)嗜茶人的茶空間，亦是明代茶寮的寫照，荊溪壺、成宣窯磁甌已是當(dāng)時(shí)器中制作精純者。

　　善畫竹的清代著名書畫家鄭板橋在題畫詩里有：“幾枝新葉蕭蕭竹，數(shù)筆橫皴淡淡山。正好清明連谷雨，一杯香茗坐其間”細(xì)讀詩句，在茶之前，我們看到的是竹枝新葉，淡淡遠(yuǎn)山，茶境若畫才引出聚合山水精神的茶湯。這也是中國人對于茶的理解，開闔有度，山川草木收于一甌，一甌間又可映照天地萬物。