中華飲食思想主要體現在飲食與自然、倫理、政治、地域、養生、技藝、文化的關系方面。用博大精深來形容，毫不為過。

　　講禮儀，重人情。“民以食為天”；“食色，性也”；“飲食男女，人之大欲存焉”；“夫禮之初，始諸飲食”。中華飲食文化首先重視飲食作為人類自然本性的基礎作用。

　　飲食立于禮。禮者，天地之序也。宴飲是禮儀，是外交，是文化。古人祭祀宴飲，農事宴飲，燕禮、射禮、聘禮、鄉飲酒禮等無事不宴。周代天官冢宰管理宮廷飲食。宴飲中區分高低、貴賤、內外、尊卑、親疏、長幼、男女之序，明確君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友關系。周人列鼎而食，“天子九鼎，諸侯七，大夫五，元士三也。”“貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。”《尚書·洪范》提出“農用八政”，食為“八政”之首，是社會安定，國家富強的基礎條件。

　　春秋戰國以降，諸子對飲食的主張也出現了“百家爭鳴”：儒家主張飲食精細，“食不厭精，膾不厭細”；墨家倡導飲食節用，“足以強體適腹而已矣”；道家飲食體現樸素自然，合于養生，“恬淡為上，勝而不美”；法家要求飲食去豪奢、崇節儉；陰陽家和醫家講究陰陽平衡、四氣五味；雜家通過烹飪調和以求“至味”；佛教強調飲食尚素，戒殺生。伊尹、老子也都以飲食比況治國之道，“治大國若烹小鮮”。

　　尚調和。主張“和與同異，和如羹焉”，應用“芼及醯醢鹽梅”等五味和羹。調和以水為始，“凡味之本，水最為始”；講究火候，“唯在火候，善均五味”；計量調料，“調和之事，必以甘酸苦辛咸”；調和有度，“久而不敝，熟而不爛，甘而不噥，酸而不酷，咸而不減，辛而不烈，淡而不薄，肥而不膩”；把握其變，“鼎中之變，維妙微纖”；追求“味甘”，“甘”指甜嗜熟悅鮮，味甘即美，在飲食時得到愉悅，享受美感。

　　尚品味。至味是清淡。“人莫不飲食也，鮮能知味也。”古人以尚淡為“知味”，以淡味為“至味”，《老子》：“為無為，事無事，味無味。”明陳繼儒《養生語》：“試以真味嘗之，如五谷，如瓜果，味皆淡，此可見天地養人之本意，至味皆在其中。今人務為濃厚者，殆失其味之正邪？”清李漁《閑情偶記》：“吾謂飲食之道，膾不如肉，肉不如蔬，亦以其漸近自然也。”

　　知味是適口。宋代蘇易簡說：“物無定味，適口者珍。”范仲淹說：“家常飯好吃。”陸游喜歡家常飯、自在茶，說：“只將食粥致神仙。”鄭板橋說：“天寒地凍時，窮親戚朋到門，先泡一大碗炒米送到手中，佐以醬姜一小碟，最是暖老溫貧之具。”

　　知味要知“味外之美”，要在體會飲食之外的審美指向、心靈寄托和無窮意味。《淮南子·說山訓》說：“知味非庖也。”唐代司空圖提出“味詩”觀，要知“味外之旨”。他以飲食作比喻，認為飲食之美，味在“咸酸之外”。蘇軾在此基礎上，提出飲食“味外之美”：“惟有天然之珍，雖不甘于五味，而有味外之美。”南宋林洪《山家清供》記載一百多道菜肴飲饌，大多以山家蔬筍為食材，名雅味真，詩清意遠，正是追求“味外之美”。

　　講究“飲食趣味”，包括色、香、味、質、趣、情、禮、寄、境等，再加上器、雕等，飲食文化成為多種趣味的綜合體驗。

　　醫食相通，重在養生。周設食醫。《黃帝內經》：“五谷為養，五果為助，五畜為益，五菜為充。”唐孫思邈《千金藥方》認為，“夫為醫者，當須先洞曉病源，知其所犯，以食治之，食療不愈，然后命藥。”物候出產不同，要因地制宜，清錢泳《履園叢話》：“同一菜也，而口味各有不同。如北方人嗜濃厚，南方嗜清淡……清奇濃淡，各有妙處。”