茶

　　茶事，從來(lái)都是中國(guó)文人生活中不可或缺的雅趣元素。

　　賞花之茶、吟詩(shī)之茶、一期一會(huì)之茶。茶已經(jīng)從一種單純的物質(zhì)存在變成了某種精神的寄托。

　　從大唐陸羽的《茶經(jīng)》到清代程雨亭的《整飭皖茶文牘》，在茶從“物”到“神”的幾千年演變過(guò)程中，有超過(guò)百余種的專著研究此事：茶法、茶譜、茶錄、茶經(jīng)、茶史、茶集、茶辯、茶事、茶堂、茶器……涵蓋了所有和茶相關(guān)的方方面面。

　　可見(jiàn)其作為高雅社會(huì)生活的必需品而受到的重視。

　　值得一提的是，在古代中國(guó)的茶經(jīng)從一開(kāi)始就與佛教有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。最初，茶為僧人提供不可替代的原料，而僧人和寺院促進(jìn)茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進(jìn)步。

　　《茶經(jīng)》中便記載了不少對(duì)佛教的頌揚(yáng)和對(duì)僧人嗜茶的記載。

　　在茶事實(shí)踐中，茶道與佛教之間找到越來(lái)越多的思想內(nèi)涵方面的共通之處。“禪茶”便是在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。

　　竹

　　古代文人騷客對(duì)于自然物傾注最多情感的莫過(guò)于“歲寒三友”的松、竹、梅。

　　這些被文人賦予了無(wú)盡靈魂的植物，幾千年來(lái)承載著它們自己也全然不知的哲學(xué)奧義與精神高度。

　　為何偏偏是這三友？大概除了它們生長(zhǎng)的節(jié)令的特別，也有它們本身所具備的美學(xué)意義。

　　而這其中，最被灑脫卻敏感的文人們偏好的，當(dāng)屬“竹”了——修長(zhǎng)、纖弱卻有氣有節(jié)。疏朗、輕巧、素雅、包容性強(qiáng)……于是竹在文人生活中便成了不可或缺的雅物。

　　而蘇東坡一句“寧可食無(wú)肉，不可居無(wú)竹。無(wú)肉令人瘦，無(wú)竹令人俗“也幾乎成了后世附庸風(fēng)雅之人“免俗”的空間搭配要義。

　　瓷

　　瓷，《說(shuō)丈解字》中記為“瓦器”；現(xiàn)代漢語(yǔ)中解為“用高嶺土燒成的一種質(zhì)料，所做器物比陶器細(xì)致而堅(jiān)硬。”

　　但除卻它的物質(zhì)屬性，瓷基本定義了古代中國(guó)在一個(gè)器物領(lǐng)域所產(chǎn)生發(fā)散出的世界性的深遠(yuǎn)影響。而在彼時(shí)的文人雅士的日常生活中，這是全然不知的。

　　他們專注的是對(duì)于瓷的審美欣賞。

　　冰肌玉骨的青白瓷、釉色窯變而帶來(lái)的不可預(yù)知的機(jī)緣之美、如何讓茶湯之色更完美呈現(xiàn)，如“越瓷青而茶色綠”“茶色白，宜黑盞”等等……瓷，在文人生活中的關(guān)注點(diǎn)，早已和其作為“瓷石、高嶺土、石英石、莫來(lái)石”物理構(gòu)成的器皿相去甚遠(yuǎn)。

　　作為雅趣生活中必不可少的“感官愉悅度”，瓷之美與瓷之場(chǎng)所、禮儀才是文人們投入大量情感與情懷細(xì)細(xì)品味的要點(diǎn)。

　　食

　　飲食對(duì)于社會(huì)文化的探究是一個(gè)既普通又有趣的切入點(diǎn)。

　　風(fēng)花雪月的文人雅士或粗俗不堪的下里巴人，對(duì)于“食”都有基本的需求。只是在這飲食的附加意義上有所不同。

　　在古代中，餐飲方式曾經(jīng)發(fā)生的巨大變化，也相應(yīng)改變了飲食文化。在唐代之前，實(shí)行的是“分餐制”，而之后變?yōu)榱恕皶?huì)食制”。

　　由一人一份席地而坐的分餐筵席，到眾人圍坐于高桌上共享飲食，這看似只是飲食方式的改變，但其實(shí)卻深深地影響著一系列的巨變：餐具、家具、空間形態(tài)、禮儀、意識(shí)等各個(gè)方面。

　　從《禮記》、《呂氏春秋》到《東京夢(mèng)華錄》、《閑情偶寄》……無(wú)數(shù)的典籍中都有著對(duì)于“食之事”的記載與剖析。

　　尤其是《閑情偶寄》中對(duì)于雅食的真訣：“重蔬食，崇儉約，尚真味，主清淡，忌油膩，講潔美，慎殺生，求食益”，這幾乎代表了中國(guó)傳統(tǒng)的飲食文化中對(duì)于“美”的本質(zhì)訴求。

　　香

　　香文化是中國(guó)從古至今的漫長(zhǎng)時(shí)光里，圍繞各種香品的制作、炮制、配伍與使用而逐步形成的一種體現(xiàn)出中國(guó)古典人文精神、氣質(zhì)、關(guān)學(xué)風(fēng)格與價(jià)值觀念的物質(zhì)存在。

　　這里面又涵蓋了技術(shù)、方法、習(xí)慣、宗教與觀念，可以說(shuō)香文化已滲透于生活的諸多方面。

　　而在古時(shí)，占據(jù)了知識(shí)、情操與審美高點(diǎn)的文人雅士對(duì)于香的喜愛(ài)，也是從形而下之“器”至形而上之“道”漸漸形成了一套獨(dú)有的文人香文化。

　　香于漢至唐時(shí)儒生稍有使用，而宋時(shí)則開(kāi)始廣泛使用，黃庭堅(jiān)自稱有“香癖”，蘇軾《印香詩(shī)》記：“子由生日，以檀香觀音像及新合印香銀篆盤為壽”，楊廷秀有《焚香詩(shī)》：“琢瓷作鼎碧于水，削銀為葉輕如紙。不文不武火力均，閉閣下簾風(fēng)不起”。

　　可見(jiàn)當(dāng)時(shí)香品的流行與文人對(duì)于“香事”之美的極致追求。

　　色

　　色，來(lái)自于萬(wàn)物，也表現(xiàn)看萬(wàn)物。

　　尤其在中國(guó)古代的繪畫顏料與染織中，色彩的來(lái)源主要依靠天然礦物、植物、金屬、動(dòng)物及少量人工物。

　　譬如具有代表性的朱砂，便是礦物之名，也是經(jīng)典的東方之“紅”。

　　又有古人常用之色如青金石色，便是一種藍(lán)寶石的粉末，其色盈盈而有光澤，被大量用于石窟壁畫。

　　而對(duì)于昂貴青金石的民間版便是石青了，和提取自植物的花青色一起，成為中國(guó)古代最常見(jiàn)的對(duì)于“藍(lán)”的描摹。

　　而代表中國(guó)古典審美中重要的黑白之色，也都來(lái)自于大自然的恩惠。

　　這些源于自然的色彩，被古時(shí)藝匠文人所敬重，而在色彩顏料的萃取、制作、選擇、使用的過(guò)程中，滲透的其實(shí)是中國(guó)古典的哲學(xué)與美學(xué)經(jīng)驗(yàn)。

　　衣

　　無(wú)論在中國(guó)古典繪畫還是文學(xué)描述中，常有對(duì)服飾的描摹，古代文人對(duì)服裝的需求除了最基本的庇體保暖，更注重對(duì)于“禮”、“仙”、“美”的追求。

　　這體現(xiàn)了中國(guó)古代服裝的內(nèi)在精神寓意。

　　譬如魏晉時(shí)期的服裝，繼承漢制，多為衫與裙，女性會(huì)于腰間外束絲帶。走路時(shí)隨風(fēng)飄擺，如燕輕舞。

　　魏晉時(shí)雖然政治繁亂，但同時(shí)也是中國(guó)古代文人審美的形成時(shí)期，當(dāng)日寸對(duì)于服裝的最高審美追求便是風(fēng)骨、空靈、情致、神韻。對(duì)后世影響至深。

　　又如明代的“逍遙巾”是當(dāng)時(shí)非常流行的士大夫裝扮。這種帽飾上的方形片，質(zhì)地輕軟，巾后還垂有飄帶一對(duì)，行動(dòng)或有風(fēng)吹來(lái)時(shí)，巾片與飄帶便輕輕飄動(dòng)，意趣盎然。

　　這種服飾小物的造型與流行，反應(yīng)出當(dāng)時(shí)社會(huì)所崇尚的風(fēng)雅和內(nèi)在的精神追求。

　　雅集

　　在古代中國(guó)的文人階層里，最高雅別致的聚會(huì)莫過(guò)于“雅集”了。這種以文藝會(huì)友的方式是中國(guó)文化藝術(shù)史上的優(yōu)秀傳統(tǒng)與獨(dú)特景觀。

　　史上著名的雅集有蘭亭雅集、西園雅集、滕王閣雅集等，其名氣之高成為后世文壇佳話、于詩(shī)詞書畫中常有頌詠。

　　雅集幾乎可稱為文藝生活的烏托邦：志趣相投的文人雅士一同游山玩水、詩(shī)酒唱頌、書畫琴棋……集天下文雅之事于一體，一同消磨時(shí)光，愉悅性靈。

　　雅集最重要的特質(zhì)之一便是隨意性——不僅限于雅集，隨意性也是古時(shí)丈人所崇尚的一種處世之道。

　　而這也更趨緊于藝術(shù)的本質(zhì)。“實(shí)可謂無(wú)組織之組織，蓋無(wú)所謂門戶之章程，而以道義相契結(jié)”。

　　可以說(shuō)雅集是古代文人的一種文化情節(jié)與藝術(shù)狀態(tài)。

　　園林

　　中國(guó)古代的藝術(shù)，把“含道應(yīng)物，千想妙得，橙懷味象，應(yīng)物會(huì)心”作為設(shè)計(jì)原則，與古典園林的造園思想亦相契合。

　　中國(guó)古典園林是風(fēng)景式園林的典型，是人們?cè)谝欢臻g內(nèi)，經(jīng)過(guò)精心設(shè)計(jì)，運(yùn)用各種造園手法將山、水、植物、建筑等加以構(gòu)配而組合成源于自然又高于自然的有機(jī)整體，將人工美和自然關(guān)巧妙地相結(jié)合。

　　這種“師法自然”的造園藝術(shù)，體現(xiàn)了人的自然化和自然的人化，使中國(guó)園林屬于寫情的自然山水型。它以自然界的山水為藍(lán)本，把自然界的景物薈萃一處，以此借景生情，托物言志。

　　在明代計(jì)成所著的園林著作《園冶》中，幾乎涵蓋了古代園林建造的技術(shù)與藝術(shù)。書中強(qiáng)調(diào)規(guī)劃設(shè)計(jì)的重要性“三分匠，七分主人”；自然的重要性“雖由人作，宛若天開(kāi)”；獨(dú)特的重要性“造園無(wú)格，須巧于因借，精在體宜”。