民居即民房，百姓居住之所。民居一詞使用久遠，且未有變化，但隨著城市化水平提高，我們現在所稱民居，一般指鄉村居住建筑。民居不僅指住房本身，也包含了由其延伸的居住環境等。我國疆域遼闊，民族眾多，區位氣候、自然環境和生產方式、文化習俗等都不相同，各地的居住建筑的樣式和風格等差異較大。

　　建筑是文化繼承、創造和延續的活化石，傳統民居是中華文化寶貴的物質文化遺產，反映了各歷史時期人們生活、生產、信仰和社會制度等諸多狀況。我國古代人們很早就認識到人與自然是一不可分割的整體，并逐漸形成了“天人合一”的古代哲學理念。這里“天”是無所不包括的自然，我國傳統民居生動地反映了人與自然共生相處的方式，形成了不同地理環境與民族文化特性的民居建筑形式，形成了氣候適應性、地形共生性、材料地方性、民族文化性等特征。

　　一、氣候適應性

　　氣候條件影響傳統民居的采光、通風、避暑、御寒等基本功能。我國地處北半球，跨越了熱帶、亞熱帶、暖溫帶、中溫帶及寒溫帶等五個氣候分區，不同氣候分區民居建筑呈現不同的適應性特征。

　　降水量直接影響民居屋頂坡度和屋基高度，南方民居屋頂坡度普遍較大，屋基抬高；而華北地區民居屋頂較為平緩，室內外高差較小；西北地區民居屋頂甚至做成平頂。

　　南方地區夏季炎熱潮濕，民居建筑一般高大多窗，設天井和防雨遮陽構件，以通風降溫祛濕；北方地區民居建筑多正南北布局，低矮封閉，墻體厚重，室內設火炕火墻，以吸收陽光、保暖御寒。

　　沿海地區常受臺風暴雨影響，傳統民居建筑多低矮，屋頂平緩，屋面不出或少出檐口，穿斗木構厚墻，以抵御臺風與暴雨；而寒溫帶地區的民居為適應多雪氣候，建筑屋頂坡度極大，以減少屋頂積雪量，減輕屋頂結構承重。

　　二、地形共生性

　　我國國土遼闊，地形地貌多樣，特別是臨水和山地地區傳統民居在長期的發展中，創造了豐富的適應地形的構筑方式。江南水鄉地區民居多順水而建，枕河而居，不拘泥朝向，雙向開門，以享水陸交通之便，沿河設碼頭，因河岸線資源緊張，民居開間較少，進深較大。山區臨河地帶交通便利，但受地形影響，適合建房的用地緊張，民居建筑常伸入水中，比較典型的如鳳凰古城的吊腳樓，節省房屋占地的同時，凌空筑樓利于通風。而一些湖區和濱海地區，因居民多以捕魚為生，民居多建在水上，如廣東斗門縣水上民居和海南瓊海市的疍家等。

　　我國山地民居因地制宜，是與地形共生的典范。為適應山地地形，民居“借天不借地”、“天平地不平”，利用輕度的挖填筑臺，依山向陽，形成架空、支吊、錯層等結構。典型山地民居如西南地區的干欄式建筑，“依樹積木，以居其上，名曰干蘭（欄）”（魏書.僚傳），經過數千年的演變，形成了木梁柱、木墻體、瓦屋頂的樓居結構形式，樓下多置雜物農具或圈養牲畜，樓上居人。重慶山地地區的吊腳樓、桂北山區的“半面樓”等，采用“支吊法”，以適用陡坡或崖壁等復雜地形。

　　三、材料地方性

　　在生產力低下的農業社會，就地取材成為一個非常重要的營建措施。由于地域氣候、土壤、植物等影響，天然建筑材料的分布也有地域差別。石材和木材是許多山區最廉價的建筑材料；平原和丘陵地區，土是重要的建筑材料；有些特殊地區，草類、高粱桿等也用作建筑材料。就地取材，適應當地氣候，并與大自然融為一體，天然材料所特有的紋理質感和色彩易激發起人們的心理感應。雖然民居建筑的平面形式與內部結構有較大差異，但不同的建筑材料，使得民居建筑呈現出不同的風格特色。

　　在中華傳統文化中，土被視為生命的起源，土是我國民居使用最廣泛的建筑材料。秦漢時期夯土技術已經相當成熟，以土為建筑材料的做法主要有夯土、土坯、窯洞等，我國東部、中南部、華北平原以及西部的山西、新疆等地區的鄉村，至今仍保留了很多夯土或土坯民居，西藏等高寒地區用粘性強的夯土制作屋頂，以防寒保暖。閩西土樓、浙江大型夯土塊民居、黃土窯洞、西藏土掌房等，都是以土為主要建筑材料的典型傳統民居，俗稱生土建筑。

　　石材堅固耐用，是我國傳統民居一直沿用的主要建筑材料，典型石材民居如東南沿海的火山石頭房，太行山、魯南地區、貴州山區的石板房以及川西羌寨等。木材是分布最廣泛和可再生的建筑材料，我國民居大多使用木結構制作屋頂，川湘地區的吊腳樓和黔桂地區的木板房幾乎所有建筑材料為木材。此外，我國膠東地區海草漁宅、云南傣族竹樓等，更是就地取材，體現了地域的自然環境特色。

　　四、民族文化性

　　傳統民居反映了各族人民的生產方式、生活習俗、宗教信仰及審美觀念等。經濟是文化的基礎，我國傳統民居主要受農耕文化、漁獵文化和畜牧文化影響。農耕文化地區的民居往往是固定的，并體現了與田地、河流的關系，分布極廣，建筑結構嚴謹，材料多為土、石、木等；漁獵文化地區的民居多為穴居或巢居演變而來，具有一定的流動性，結構較為簡易，如鄂倫春族的撮羅子（用樺樹搭蓋的尖頂棚）民居；畜牧文化地區的民居因長期的游牧生活而具有移動性，如蒙古族的氈房。

　　家庭、宗族和親屬是古時氏族文化的核心，并由此產生了復雜的宗法禮儀制度，進而影響傳統民居的形態與風格。累世同居導致民居的建筑規模不斷變大，并形成院落式民居。氏族成員等級關系影響民居的布局，形成了后為上、左為上、前為下、右為下，軸線為尊、遠者為卑的方位等級原則。

　　堪輿思想因古人對自然的敬畏而產生，圖騰崇拜也影響民居，如漢族的鶴、鹿、蝙蝠、喜鵲、梅、竹、百合、靈芝、萬字紋、回紋等，云南白族的蓮花、傣族的大象、孔雀、檳榔樹圖案等；而民居構詞中的房、宮、戶等源自古時人們對生殖的崇拜。佛、道、伊等宗教與傳統民居也有直接關系，民居中的佛堂、佛龕受佛教影響；民居選址與布局的風水學說、陰陽五行等則受儒、道教影響；回族等民族地區民居一般設狹長甬道入口、磚雕照壁阻隔，因受伊斯蘭教婦女不能拋頭露面的習俗影響。