民居建筑，是歷史存留的痕跡，是人類文明的載體，是我們息息相關的、不可或缺的一部分。

　　由于我國疆域遼闊，民族眾多，歷史悠久，各地的地理氣候條件和生活方式不盡相同。因此，我國的民居建筑樣式和風格也千姿百態。

　　01、北京四合院

　　華北地區

　　四合院，是華北地區民用住宅中的一種組合建筑形式，是一種長方形的院落。這種院落，一般采用出入一個院門。

　　一家一戶，住在一個封閉式的院子里，過著一種安逸、消閑、清靜的日子，享受家庭的歡欣、天倫的樂趣，自然有一種令人悠然自得的氣氛。

　　整個四合院，大都按照中國傳統的習慣，采用對稱的辦法建筑成。

　　四合院中，一般是坐北向南的。有正房，即北房，這是院中的主房，東西兩側，為東西廂房，一般都比較對稱，建筑格式也大體相同或相似。南面建有南房，與北房相對應。

　　在南北、東西房形成的角落中，也有耳房，有的用來儲存糧食，成為糧庫及其它庫房，也有的做廚房；還有一個角落，一般是西南角為廁所；而東南角，則大都是院子的大門。

　　02、西北窯洞

　　中國黃河中上游一帶，西北地區

　　中國黃河中上游一帶，是世界聞名的黃土高原。生活在黃土高原上的人們因為沒有房子，就利用那里又深又厚、立體性能極好的黃土層，建造了一種獨特的住宅——窯洞。

　　窯洞又分為土窯、石窯、磚窯等幾種。土窯是靠著山坡挖成的黃土窯洞，這種窯洞冬暖夏涼，保溫隔音效果最好。石窯和磚窯是先用石塊或磚砌成拱形洞，然后在上面蓋上厚厚的黃土，既堅固又美觀。

　　由于建造窯洞不需要鋼材、水泥，所以造價比較低。

　　住宅平面布局多為嚴謹的四合院形式，有明顯的軸線，左右對稱，主次分明，沿中軸方向由幾套院組成，一般三進院呈“目“字型基本形式。

　　院落之間多用矮墻和裝飾華麗的垂花門作為分隔，有的在院落一側或后面還建有花園。

　　03、皖南徽派民居

　　安徽省南部

　　徽派建筑是中國古代社會后期成熟的建筑流派，地域文化特征鮮明，選址布局深受徽州風水理論影響，尤其注重水的營造。

　　青瓦、白墻是徽派建筑的突出印象。錯落有致的馬頭墻不僅有造型之美，更重要的是它有防火，阻斷火災蔓延的實用功能。

　　徽派民居的特點之一是高墻深院，一方面是防御盜賊，另一方面是飽受顛沛流離之苦的遷徙家族獲得心理安全的需要。

　　徽派民居的另一特點是以高深的天井為中心形成的內向合院，四周高墻圍護，外面幾乎看不到瓦，唯以狹長的天井采光、通風與外界溝通。

　　這種以天井為中心，高墻封閉的基本形制是人們關心的焦點。雨天落下的雨水從四面屋頂流入天井，俗稱“四水歸堂”，也形象地反映了徽商“肥水不流外田”的心態。

　　皖南民居為兩層以上的樓房，中間圍合一個很小的天井，廳堂設在天井的北側。廳堂與天井之間不設墻壁與門窗，屬于開闊的空間。

　　在廳堂的北側，也就是后部是木質的太師壁，太師壁的兩側為不裝門扇的門。太師壁的前面放置長幾、八仙桌等家具。廳堂東西兩側，分別放置幾組靠背椅與茶幾，人們常常將一些器具放置在上面作為裝飾。

　　04、川南民居

　　川南地區

　　川南民居，是川南建筑的代表，飽含了川南民眾生活氣息。它們往往依山而建，多以穿斗式構架為主，木作技藝精良，這種構架在川南也稱“立材房子”、“穿架房子”或“穿架結構”。

　　體現出當地天人合一的自然觀、包容豁達的文化觀、暢朗輕逸的審美觀等人文品格，成為我國民居建筑中的一份寶貴文化遺產。

　　05、廣東鑊耳屋

　　嶺南地區

　　鑊耳屋是嶺南傳統廣府民居的代表，分布于大珠江三角洲、粵西地區。多用青磚、石柱、石板砌成，外墻壁均有花鳥圖案，因其山墻狀似鑊耳，故稱”鑊耳屋”。

　　鑊耳屋象征著官帽兩耳，具“獨占鰲頭”之意，唯有功名的鄉紳方能采用，也是家境殷實的象征。明清兩代，只要是發了財的村民，都會建造一所鑊耳屋以顯示其富有與氣派。

　　鑊耳屋的內部格局是廣東民居典型的“三間兩廊”的肌理。

　　“三間”指的是排成一列的三間房屋，房屋前為天井，天井兩側的房屋即為“廊”。

　　這種廊檐相間的布局，刻意營造虛實相結合的意境，不但較于閉塞自封的北地建筑更顯開放，而且還擰開了一道實用的閥門：

　　一方面便于空氣流通、消暑散熱；另一方面靠著廊廡連接了建筑的骨骼，起到隔絕風雨、遮擋陽光的作用。

　　當然，有的鑊耳屋的間數不止如此。開間越多意味著等級越高，這自然與先民的等級觀念相關。

　　06、閩南古厝

　　閩南地區

　　閩南古厝是指在閩南一帶的傳統民居，在閩南語里，“厝”是房子，紅磚厝就是用紅磚蓋的房子，也是閩南最有代表意義的傳統建筑。

　　從平面布局來看，以紅磚厝為代表的閩南傳統民居，一般以合院式為基本構架，主要有三合院、四合院兩種形式。

　　無論是主體建筑，還是增建的護龍等附屬建筑，它們都以大厝的廳堂為中軸線，以廳堂為中心組織空間，主次分明，秉承中國傳統民居對稱、嚴謹、封閉的傳統。

　　07、客家民居

　　贛南地區

　　贛南地區，是過去客家人的重要集散地和當今客家人最大的聚居地，在長期艱苦創業中孕育了“團結、勤儉、文明、開放”的客家精神和光輝燦爛的客家文化。

　　其中贛南客家民居就是這一文化的直接映射，糅合了人們的生活理念、對自然社會的認知和審美意識，呈現出依山傍水而居、同宗聚族而居、質樸有序而居的民居特點。

　　客家民居也在各地變化出多種多樣的建筑形態。

　　贛南為了突出防御功能，客家人修建起高大的方形圍屋；在閩西，客家人聚群而居，就出現了像田螺坑土樓群這樣的圓形客家土樓；而到了粵東梅州地區，客家人便修建起方圓結合更注重生活功能的圍龍屋。

　　客家圍屋、客家土樓的軍事防御能力強大，圍屋比土樓的門少，每個門都是木頭包鐵皮的、三層的。最重要的是，圍屋四方形的圍墻四角各有一個高出來的炮樓，所以“沒有軍事死角”。

　　客家民居建筑有較多講究。

　　營造前，必按“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”的理想格局，踏勘選址；根據“涉水藏鳳”的要求“覓龍”、“察砂”、“觀水”、“點穴”，由大的四境到具體界址，分步確定居住的方位朝向，最后選好吉日時辰立“泰山石敢當”，開工動土。

　　房屋結構分前后棟，中間設天井，中軸設正廳，其余的叫偏廳或橫廳，房間均為二層，樓上供儲藏之用，樓下為臥室或書房。門前一般有一塊大的場地，稱為“禾坪”，供曬物之用。

　　08、蒙古包

　　草原之上

　　蒙古包是游牧民族傳統的住房。自匈奴時代起就已出現，一直沿用至今。

　　蒙古包呈圓形，四周側壁分成數塊，每塊高130～160厘米、長230厘米左右，用條木編成網狀，幾塊連接，圍成圓形，長蓋傘骨狀圓頂，與側壁連接。

　　帳頂及四壁覆蓋或圍以毛氈，用繩索固定。

　　西南壁上留一木框，用以安裝門板，帳頂留一圓形天窗，以便采光、通風，排放炊煙，夜間或風雨雪天覆以氈。

　　蒙古包最小的直徑為300多厘米，大的可容數百人。

　　09、傣家竹樓

　　傣族村寨

　　傣族竹樓都在平壩近水之處，小溪之畔大河兩岸，湖沼四周，翠竹圍繞，綠樹成蔭的處所。

　　這類竹樓下層高約七八尺，四無遮欄，牛馬拴束于柱上。

　　上層近梯處有一露臺，轉進即為一長形之大房，用竹籬隔出一個角來做主人的臥室并兼重要錢物的存儲處。

　　其余便是一大敞間，屋頂不甚高，兩邊傾斜，屋檐及于樓板，無窗。

　　若屋檐稍高者，則兩側亦有小窗，后面亦開一門，樓的中央是一個火塘，無論冬夏，日夜燃燒不媳，煮飯烹茶，都在這火上，主客集談，也都圍爐而蹲或坐。

　　屋頂用茅草鋪蓋，梁柱門窗樓板全部用竹制成。此種住宅的建筑，極為便易，只須伐來大竹，約集鄰里相幫，數日間便可造成；但也極易腐毀，每年經雨季后，便須重加修補。

　　10、土家族吊腳樓

　　土家族地區

　　吊腳樓是土家、布依、苗族、侗族、壯族、水族等少數民族的傳統建筑，土家族愛群居，愛住吊腳木樓。

　　建房都是一村村，一寨寨的，很少單家獨戶。

　　所建房屋多為木結構，小青瓦，花格窗，司檐懸空，木欄扶手，走馬轉角，古香古色。一般居家都有小庭院，院前有籬笆，院后有竹林。

　　青石板鋪路，刨木板裝壁，松明照亮，一家過著日出而作，日落而息的田園寧靜生活。

　　吊腳樓為土家族人居住生活的場所，多依山就勢而建，呈虎坐形、三合院。講究朝向，或坐西向東，或坐東向西。正房有長三間、長五間、長七間之分。

　　吊腳樓有很多好處，高懸地面既通風干燥，又能防毒蛇、野獸。

　　樓板下還可放雜物。吊樓具有鮮明的民族特色，優雅的“絲檐”和寬綽的“走欄”使吊腳樓自成一格。

　　民居建筑承載著中華傳統文化，承載著我們對過去的、歷史的記憶。

　　我們應在奔向新生活的同時，把老房子和過去的記憶也帶上。

　　我們需跑在坍塌和遺忘之前，聽聽老房子的心里話，聽聽我們民居建筑“課本封面“的心里話。