中華優秀傳統文化中蘊含著豐富的哲學思想、價值理念、道德規范及政治智慧等文化精髓。

　　祠堂作為中華民族姓氏文化的“根”與“魂”，在新時代將充分發揮和拓展其功能，讓祠堂“活”起來，積極推動祠堂與社會主義核心價值觀、紅色文化、孝善文化等文化相結合，讓祠堂不僅是建筑坐標，更是精神文化高地，讓祠堂轉變成“文化禮堂”，是新時代優秀傳統文化傳承發展的新需求（編者語）。

　　在中國古代，家族觀念影響相當深遠，往往一個村莊就生活著一個姓的一個家族或者幾個家族，每個家族都會建立自己的家廟祭祀祖先。其實在古代，修建祠堂也有等級的，不是哪里都可以建立的，不允許民間立祠。一直到明代，嘉靖“許民間皆聯宗立廟”，后來規定做過皇帝或封侯的姓氏才可稱“家廟”，其余稱為宗祠。

　　祠堂，是我國儒家傳統文化的象征，是供奉與祭祀祖先或先賢的場所，是記錄家族傳統與輝煌的殿堂，也是中華民族悠久歷史的象征，一座座古祠堂，承載著一代代鄉親子嗣的濃厚鄉愁。子曰：“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與”！意思是根深才能葉茂，祠堂澆灌家族的根，澆灌祖宗，禮敬天地。

　　這也是祠堂在深層次的自然實質意義。有了祠堂，中國人更是在幾千年歷史中把血緣這種人類最天然的聯系高度組織化成小團體。你最熟悉的家庭，是一種小型的血緣組織，但血緣關系也有強弱，父母子女之間，兄弟姐妹之間，都是強血緣。宗族，其實是一種以弱血緣為紐帶建立的大型組織。所謂弱血緣，就是說，組織內的人們有血緣關系，但他們之間的血緣關系，并不是那么強。

　　你想想看，基因檢測技術出現之前，即便是親生父子之間，都沒什么可靠的辦法確認血緣關系，你大概從戲文里看過很不科學的“滴血認親”。那么，沒有先進的檢測手段，時間上隔了好幾輩、十幾輩，空間上隔了若干州縣的人怎么認親呢？中國的宗族組織做到了。它竟然打破了時空的限制，把相隔千里萬里，彼此之間只有幾十分之一，甚至幾百分之一血緣關系的人組織在一起。

　　除了儀式性的祭祖，祠堂，或者說以祠堂為象征物的宗族組織，還擔負著更重要的現實功能。如果你了解一點中國歷史就會知道，宋元以后，無論經商還是做官，徽州人都很成功。而且我發現，中國三大商幫，徽商、晉商、潮商，都來自宗族組織高度發達的地區，這之間有什么關聯嗎？還真有！！！

　　首先，宗族可以為成員提供信用背書。有了信用，外出經商成本會極大地降低。

　　其次，宗族成員能給同族提供政治保護傘。明清江南的鹽業、茶業、酒業、典當，但凡需要ZF特批的，幾乎都被有宗族背景的徽商壟斷。

　　這樣一來，宗族的勢力越來越強大，影響范圍越來越廣。很多人走得遠了，祭祀就回不來了，那怎么能夠維持宗族的凝聚力呢？還有辦法，起名字和修族譜。

　　今天父母給孩子起名字，想怎么起就怎么起，但往前推100年，能自由發揮的空間是很小的。姓跟著祖先，中間那個字預先也被宗族規定好了，這叫字輩，也就是說，只剩第三個字可以自由發揮。這有什么好處呢？想想看，茫茫人海中，兩個互不相識的宗族成員，靠名字就能知道彼此的輩分。

　　光是在名字里打記號就夠了嗎？當然不夠，古代徽州，除了“族必有祠”，還有一條“家必有譜”。家譜體量小，便于分發攜帶，就成了流動的祠堂。所以，修家譜也是宗族進行組織管理的大事。

　　建祠堂、排字輩、修家譜，有了這一整套管理手段，宗族組織才有了強大的凝聚力和執行力。這確實是中國特有的一套組織發明。中國也因此成為了“家國同構”的超穩定社會。因這些姓氏文化載體傳承的家風家教更是一個家庭最寶貴的財富，是留給子孫后代最好的遺產。讓其在新的時代條件下發揮更大正能量，不斷增強家風家教的親和力、感染力和影響力。