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在語言產生之前，人類就開始在洞中的石壁上作畫，各種各樣的圖案所表達的意義凝練卻也極具想象力，在歷史的長河中超越語言文字的存在，在特定的時期和特定的人群中體現著不同尋常的含義。
在歐洲大陸，生命曾被屠戮，土地曾被焚盡，家徽卻永不被玷污。百年來，一個家族的歷史興旺被濃縮成圖案刻成家徽，家徽又被刻印在大到建筑、小到餐巾的物件上，以圖案本身沉默卻龐大的敘事方式和每一位觀者交流，這些圖案所講述的故事旁征博引，從法國的雄雞、英國的獅子到德國的雄鷹，好像敘述者的聲音也被壓扁，以完全不借助文字的形式表達。
如果說家徽里的圖案是一個家族的故事，建筑風格本身的圖案元素則是整整一個時代、一段文明的故事。線條圓潤飽滿、常見螺旋、貝殼、山石圖案的洛可可是歐洲最為人熟知的裝飾風格。彼時，歐洲經濟正發展得生機勃勃，洛可可風格將城市裝點得如同奶油蛋糕一般甜美。在洛可可式圖案的勾勒下，在乘著馬車可及的郊外，花團錦簇，綠草如茵，世界被裝點出夢幻的痕跡。織染面料上總能見到精致的蘭花與薔薇，那是18世紀法國人為自己創造出的如煙似霧蒸騰的愉悅。
傳說上帝為了阻止通天塔建成，給予了人類不同語言和文字以生隔閡。而經由圖案傳達的意義，則脫離了語言，它所喚醒和溝通的是一種更為純粹的感官體驗。留學生石靜最初便是通過一塊茶巾了解日本精神，那上面是日本最常見的松鶴圖案，淺黃的布面更平添了一股疏離清淡，顯示出日本沉郁的性格。石靜說：“我始終無法理解日語中那些描述情緒、難以準確界定和翻譯的詞匯，然而看到這塊茶巾上的圖案，我卻瞬間明白了，那種更偏向冷色調，仿佛雨后冷風一樣寂寥的感受。”
也許正是由于圖案本身的創造早于文字，我們更容易從圖案中找到各個文明的共同點，就像樹木象征生命的初始意義，人們對于生命長過自身的物種總會保持本能的憧憬與熱愛，許多文明都可見“生命樹”的意象。人們將其作為本民族的“圣樹”，對它和它所象征的生命繁衍頂禮膜拜。而后藝術創作的本能把這種美好祝愿抽象成線條、花紋和圖案，在這個過程中，蓮花、棗椰、忍冬、茛苕燈都被融入其中，它們卷曲的經絡延伸出對稱的漩渦圖案。人類在自然中學會了生存的方式和意義，從植物身上理解了對稱、延展、色彩這樣的美學意義，而在這一系列的學習和應用中，人真正成為了人。
如果說對于生命的熱愛是人類共性，對于死亡的贊美則是拉丁美洲文化獨特的標示。無論是誰，凡是知道墨西哥亡靈節的，都會對那些骷髏圖案印象深刻。不像其他地域的陰暗可悲，亡靈節上的骷髏總是與鮮花、蝴蝶這樣生機勃勃的意象一起出現。在那些骷髏面具下，是活生生的人、表情鮮活的臉。“對墨西哥人來說，亡靈節的意義正是由這種生命與死亡界限模糊的圖案呈現。”導游卡洛斯說。墨西哥籍的諾貝爾獎得主帕斯曾寫過：“死亡其實是生命的回照。如果死得毫無意義，那么，其生必定也是如此。”根植于印第安文化的墨西哥人對此深信不疑，所以才會在10月底到11月初的兩天，為幼兒和成人的亡靈舉行盛大慶典。在那些鮮花簇擁彩蝶飛舞的骷髏面具之下，生命與死亡真正意義上界限不分，加西亞·馬爾克斯描述的帶有腐爛花朵香味的拉丁美洲，在陽光下，帶著骷髏面具翩翩起舞。
文字筑起的高墻被圖案打破，屬于某種文化的特有圖案高度濃縮地呈現了內在的骨骼經絡，激活了眼睛，沖破了靈魂的框架，讓人們在感官之旅中流連忘返。
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