茶何以“利禮仁”

　　唐末劉貞亮在《飲茶十德》中提出飲茶“十大益處”云：“以茶散郁氣；以茶驅(qū)睡氣；以茶養(yǎng)生氣；以茶除病氣；以茶利禮仁；以茶表敬意；以茶嘗滋味；以茶養(yǎng)身體；以茶可行道；以茶可雅志。”除了較多強調(diào)茶的養(yǎng)生保健功能外，其中的“利禮仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”都屬于茶道修持范疇。在古人所闡述的“茶德”“茶道”思想中，劉貞亮的“十德”說，是比較系統(tǒng)全面的。這里擬就“以茶利禮仁”略作解讀，以求教于方家。

　　一、“禮”和“仁”是以儒家學說為主流的中國傳統(tǒng)文化體系中社會典章制度、倫理道德和人文精神的核心。

　　儒家學說的根本，簡單說就是“以仁為本”“禮治天下”，“禮”與“仁”都是儒家學說的核心理念之一。禮作為中國傳統(tǒng)社會的道德規(guī)范和生活準則，維持社會政治秩序，鞏固等級制度，調(diào)整人際關系和權利義務。《禮記》云：“禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”“君臣上下、父子兄弟，非禮不定”[i]。只有通過不同的禮，才能確定家族內(nèi)和社會上各種人的身份和行為，使人人各盡其本分。孔子在《論語》中有34處論及“禮”，強調(diào)說明禮的重要性，認為立身治國都非禮不可，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[ii]，主張“道之以德，齊之以禮”[iii]的德治，打破了“禮不下庶人”的限制。到了戰(zhàn)國時期，孟子把仁、義、禮、智作為基本的道德規(guī)范，禮為“辭讓之心”[iv]，成為人的德行之一。荀子著有《禮論》，論證了“禮”的起源和社會作用。他認為禮使社會上每個人在貴賤、長幼、貧富等等級制中都有恰當?shù)牡匚弧＼髯釉疲骸叭说滥挥斜妫婺笥诜郑帜笥诙Y。”[v]又云：“故先王案為之制禮義以分之，使貴賤之等、長幼之差、知賢愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜。”[vi]歷代冠、婚、喪、祭、鄉(xiāng)飲等禮，都是按照當事人的爵位、品級、有官、無官等身份而制定的，對于所用衣飾器物以及儀式都有繁瑣的規(guī)定，不能僭用。在家族中，父子、夫婦、兄弟之禮各不相同。可以說，禮作為典章制度和風俗習慣，在長期的歷史發(fā)展中，對中華民族精神素質(zhì)的養(yǎng)成起了重要作用。

　　在孔子的思想體系中，“禮”與“仁”是分不開的，禮是以仁為本的社會規(guī)范。因此他說：“人而不仁，如禮何？”[vii]那么何謂“仁”？“仁者愛人”，“愛人者，人恒愛之”[viii]，以人為貴，仁者愛人，對人的生命尊嚴的維護與存在價值的肯定，是儒家“仁”的核心內(nèi)涵，也是以儒家為主流的中國傳統(tǒng)文化中最基本的生命觀和人文情懷。“孝悌也者，其為仁之本”[ix]，“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所養(yǎng)，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。”[x]儒家主張不僅要愛自己、愛親人，還要尊重同類，兼愛他人；“己欲立而立人，己欲達而達人”[xi]，“己所不欲，勿使于人”[xii]，強調(diào)推己及人，博愛眾生，尊重他人，不強加于人；愛人同時，還要以悲憫情懷看待所有生靈，以“惻隱之心”[xiii]對待自然萬物。經(jīng)過漢唐儒家的繼承，宋儒對孔孟之“仁”進行了新的闡發(fā)。張載認為“以愛己之心愛人，則盡仁”，主張“愛必兼愛”，提出“民胞物與”[xiv]的思想。程顥提出“人與天地一物也”[xv]，其弟程頤強調(diào)“仁者以天地萬物為一體”[xvi]，這與莊子所說“天地與我并生，而萬物與我為一”[xvii]遙相呼應。二程進而認為，“仁之道，要之只消道一公字，公只是仁之理，不可將公便喚做仁，公而以人體之，故為仁。只為公，則物我兼照，故公所以能恕，所以能愛。”[xviii]“仁”由人及“公”，“公”即“物我兼照”能恕能愛，這是對“仁”的拓展和升華。朱熹以“生生之德”訓“仁”，認為“仁是天地之生氣。”[xix]這與“天地之大德曰生”、“日新之謂盛德，生生之謂易”[xx]同出一轍。天地繁育萬物，生生不已，是最高的大德，以“生生之德”為基礎，儒家生化出了貴人、愛人、重生、愛物等為基本內(nèi)容的“仁愛”思想。“仁”的“生生之德”超越了個體，擴及到人類，充塞于宇宙，它代表了宇宙間普遍存在的一種“生意”、“生機”、“生氣”，它的本質(zhì)特征和基本德性就是“生”，就是“日新”之“易”，也就是變化、創(chuàng)新和發(fā)展。這是天下之“達道”，也就是自然和社會發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。
 

　　“仁”是儒家人道思想之根本，而“禮”是建立在仁愛基礎上的實現(xiàn)天下長治久安、和諧太平的理想大同社會的方法路徑和行為規(guī)范。

　　二、茶具有的優(yōu)良品德和人格精神，與儒家所提倡的仁愛、禮教思想相契合。

　　茶源自自然，生于山野，汲日月之精華，得天地之靈氣，本乃清凈高潔之物，故儒家認為茶有君子之性，具有天賦美德。唐韋應物（737-792）稱贊茶“性潔不可污，為飲滌塵煩”[xxi]，北宋蘇東坡把茶譽為“清白之士”[xxii]，宋徽宗也稱茶“清和淡潔，韻高致靜”[xxiii]。自古以來，儒釋道都賦予茶清正高潔、淡泊守素、安寧清靜、和諧和美的品性，寄寓了深厚的人文品格，蘊含了高尚的人格精神。在這一點上，茶非常符合儒家主張通過禮樂教化、三綱五常來構建萬民和樂、天下太平的和諧社會的“仁本”“禮教”思想和社會政治倫理。
 

　　以茶入禮，相沿成俗。儒家強調(diào)通過禮樂教化構建倫理社會，故而以茶入禮，籍茶禮蘊含的仁愛、敬意、友誼和秩序，來達到宣化人文、傳達典章的目的。除了客來奉茶、以茶會友外，茶在國人傳統(tǒng)的人生大事中都扮演著重要角色，發(fā)揮著重要作用，成為協(xié)調(diào)人際關系、實施社會教化的工具。因種茶樹必下籽，移植則不生，取其矢志不移和必定有子的吉祥寓意，許多茶區(qū)男婚女嫁自古離不開茶。如西湖茶農(nóng)婚俗，習慣以茶為媒結良緣。民諺有“吃了哪家茶，就是哪家人”，“一女不吃兩家茶”。“吃茶”即“定親”，下聘禮稱“下茶”或“定茶”，連整個婚嫁禮儀也稱為“三茶六禮”，這“三茶”就是指訂婚時的“下茶”，結婚時的“定茶”，洞房時的“合茶”。儒家認為“生死事大”，故而得子慶生、亡故喪事也都以茶入禮。如生兒育女，要吃“貴子茶”、“三朝茶”、“滿月茶”、“周歲茶”。如死者入殮，先要在棺材底撒一層茶葉、米豆，出殯、封金時也要撒茶葉、米豆。在清明、冬至祭奠祖先亡靈焚燒的紙錢中，也夾有茶米。此外，四時八節(jié)也茶不離節(jié)，如農(nóng)歷正月初一要吃“新年茶”“元寶茶”，二月十二要吃“花朝茶”，四月要吃“清明茶”，五月要吃“端午茶”，八月要吃“中秋茶”等[xxiv]。許多茶禮歷經(jīng)千百年傳承，相沿成俗，成為國人的生活常態(tài)。

　　茶以明倫，和濟天下。茶具有的優(yōu)良品德和人格精神，與儒家所提倡的親和包容的“中庸之道”高度契合。古往今來的茶事實踐，無不體現(xiàn)出“親和”“禮教”的理念。奉茶為禮尊長者，就是待客時的明倫之禮。臺灣林荊南教授提出的“茶道四義”之一就是“明倫”，他認為“茶之功用，是敦睦關系的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯(lián)歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”[xxv]即使在當下社會，茶也是撫慰人們心靈的清新劑，改善人際關系的潤滑油，使緊張焦慮、疏遠冷漠、浮躁不安、煩惱痛苦等“現(xiàn)代病”在裊裊茶香中煙消云散，不治而愈。
 

　　以茶修身，精行儉德。茶味苦中有甘、先苦后甘，飲之令人頭腦清醒，心態(tài)平和，心境澄明。唐代茶圣陸羽稱茶為“南方之嘉木”，茶之為飲最“宜于精行儉德之人”。所謂“精行”，勇猛精進、勤勉修行、精益求精、追求完美者是也；所謂“儉德”，儉以養(yǎng)德、樸實無華、大樸不雕、守素崇德者是也。這樣的人，就是儒家所倡導的“天將降大任于斯人也，必餓其肌膚，勞其筋骨，苦其心志”者，是有抱負有志向的仁人志士[xxvi]。而茶的品格在成就這樣的人格的過程中，是最適宜發(fā)揮守素養(yǎng)正作用的。一杯清茶，兩袖清風，茶可助人克一己之物欲以修身養(yǎng)廉，克一己之私欲而以天下為公，以浩然之氣立于天地之間，以忠孝之心事于千秋家國。以茶助廉，以茶雅志，以茶修身，以茶養(yǎng)正，自古為仁人志士培養(yǎng)情操、磨礪意志、提升人格、成就濟世報國之志的一劑苦口良藥。“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，身處江湖之野，不忘廟堂之志，是許多儒家士大夫的人生抱負。作為古代民間慈善義舉、公益事業(yè)的形式之一，我國城鄉(xiāng)民間“施茶”之風相沿不衰。如杭州湖墅一帶茶亭施茶由來已久，至今留傳有茶亭廟、茶湯橋等地名。茶亭廟在江漲橋畔，因廟旁舊有甘露亭，是昔日每年夏天專為路人施茶的茶亭，故廟以亭名。在一些翻山越嶺、跋山涉水、路途遙遠的鄉(xiāng)野古道上，自古有鄉(xiāng)賢富紳捐資或村民集資建造的茶亭，“十里一亭，五里一廁”，給行旅過客免費提供茶水，歇腳納涼，成為耕讀時代儒家士人行善積德、扶危濟困、兼濟天下的生動寫照[xxvii]。

  儒家主張通過禮樂教化構建倫理社會，故而以茶入禮，籍茶禮蘊含的仁愛、敬意、友善和秩序，來達到宣化人文、傳達典章的目的。茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“倫”等理念，都側重于人際關系的調(diào)諧，要求和誠處世，敬人愛民，化解矛盾，增進團結，有利于社會秩序的穩(wěn)定。

　　三、“茶利禮仁”思想的當代價值和實踐意義

　　茶和茶文化起源于中國，傳播于世界，惠及全人類，是中華民族對人類文明作出的偉大貢獻之一。“仁本”“禮教”思想為精髓的博大精深的中華文化，賦予了茶和茶文化同樣博大精深的文化內(nèi)涵和人文精神。

　　中華茶文化的起源和發(fā)展與華夏文明同步，與中華文化有機交融，經(jīng)數(shù)千年興衰更替而歷久彌新。無論茶藝、茶禮還是茶德、茶道，都蘊涵著中華傳統(tǒng)文化的主流儒釋道三教思想的精華，如儒家的以茶入禮、“茶利禮仁”、教化百姓、和濟天下，佛家的以茶供佛、以茶參禪、清規(guī)茶湯、禪茶一味，道家的以茶養(yǎng)生、輕身羽化、通靈得道、天人合一，都無不說明茶不僅參與了三教實踐，而且都臻于至高境界，茶被賦予了文化、道統(tǒng)傳承的功能，茶成為名副其實的“文化之飲”、“人倫之飲”、“人文之飲”。

　　日本茶道源自中國宋元時期的禪院茶禮，日本茶文化與中國茶文化同源而異流，中國的“茶德”思想對日本茶道精神產(chǎn)生了深遠影響。除了“和敬清寂”茶道四諦（四規(guī)）之外，日本茶文化界也流行《茶十德》之說，即諸天加護、父母孝養(yǎng)、惡魔降伏、睡眠自除、五臟調(diào)和、無病息災、朋友合會、正心修身、煩惱消滅、臨終不亂，折射出中國文化及茶文化對日本文化的影響。中日兩國的《茶十德》都是講茶的好處，并由茶及人，推延到人生修習、社會規(guī)范而賦予哲理，都體現(xiàn)出茶道對世道人心的勸諭教化作用。
  

　　茶文化兼容自然和人文兩個范疇，是一種雅俗共賞、具有開放性、親和力、包容度和社會化、生活化的多元一體的獨特社會文化形態(tài)。尤其值得注意的是，中華茶文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其“利禮仁”等茶性茶德和茶道精神等鮮明人文品格，恰恰是中華茶文化的思想精髓和價值理念，是茶文化社會功能的集中體現(xiàn)。

這一思想在當今法德兼治以建設和諧文明社會、重建斯文以復興傳統(tǒng)文化乃至中華文化走出去參與“一帶一路”戰(zhàn)略的偉大實踐中，都具有巨大的人文價值和精神力量。創(chuàng)新重構中華茶禮文化，大有可為。

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