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中國古代傳統文化源遠流長，博大精深，它的質體現在德、善、和三方面。雖然也混合著糟粕雜蕪，但從主體上看，可以說中國古代傳統文化是德文化、善文化、和文化。這是中國古代傳統文化的根本屬性。
中國傳統文化是德文化。這是因為我國的古代文化起點很高、源頭重德。據專家研究，殷商時期甲骨文中已有了“德”字的表符。在金文中“德”亦有多處記錄和多種形體。華夏先祖軒轅皇帝懷有“修德振兵”之志。古代典籍中記載和論述德則已相當普遍。
《周易》有“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”。《周易》又云：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”這里把有形的天、地、君子和無形的道德并列，對德的認識達到新的境界。《尚書》中論德也很多。如“天不可信，我道惟寧王德延。”成王曰：“皇天無親，惟德是輔。”又曰“黍稷非馨，明德惟馨。”“民不易物，惟德物。如是，則非德，民不和，神不享矣。神所馮依，將在德矣”。今之學者普遍認為重德是周代初期人們的一種共識，也是后世儒家論述天人合一的一個中心命題。
著名學者何新提出：貫穿《尚書》的核心歷史觀念應該是一個德字。此乃基于先古政治家對于在歷史中“德教必能勝于暴力”的認識。他們之所謂德，含義有二：一為德政；二為德教。至春秋時期，百家爭鳴，大思想家們對德有進一步的認識和闡述。孔子在《論語》中數十次提到德，如：“中庸之為德也，其至矣乎”；“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”；又如“何以報德，以直報怨，以德報德”；“驥不稱其力，稱其德也”；孔子提出：“德不孤，必有鄰”，并向將仕者提出：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”
而道家莊子在《逍遙游》中說：“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也亦若此矣。”老子更洋洋灑灑寫下《道德經》五千言，德被提升到一個新的高度，道和德成為老子的哲學基礎。
中國傳統文化是善文化。早在商代的金文中，就出現過善字。中國古代先賢均秉持民本理性、人性至善的理念與追求。雖然儒家荀子傾向性惡論，但孔子的原初儒家思想是主性善的，亞圣孟子更是深刻闡發了人的性善論。而在民間影響廣泛的《三字經》也傳承了性善論，開篇即講“人之初、性本善”，成為民間草根主流觀念。性善論和西方宗教關于人有原罪的性惡論本質不同。孔子主德主善，創立了以仁為核心的儒家思想，還創設了一大批德目和要求：仁、義、禮、智、信；溫、良、恭、儉、讓；忠、恕等，極大的豐富和延伸了德、善的理義。
中國傳統文化是和文化。人是有社會性的高等動物，個性不同，利益主體迥異，如何相處？中國古代儒家有一大法寶——“和”。孔子重和。孔子在論“和”的精神“和”的價值時，繼承了前賢“和實生物，同則不繼”、“相成相濟”的思想，但又有新的發揮和升華。孔子講“和”，是先講個人心性之“和”，然后再由己及人，從小到大，漸次推到人際之“和”、家國之“和”、人類之“和”、天人之“和”。墨子主張非攻、兼愛，實際上也是和。
孫子雖著有《孫子兵法》，但最高策略是不戰而屈人之兵，也是和為貴。儒家還提供了一條處理人與人之間的關系的法則：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人。”這被國際哲學界、倫理學界推舉為黃金律。在中國封建社會政治經濟軍事居世界第一強國的千百年間，中國對周邊的諸小邦國和民族弱者不是侵略和占領，而是和——甚至和親，像王昭君與呼韓邪單于、文臣公主與松贊干布即是如此。這是中國古代外交的一大發明。
聞名世界的萬里長城，是中華民族重和觀念的固化和物化，也是中華和文化的鐵證。明代鄭和下西洋數萬人浩浩蕩蕩威武雄壯卻秋毫無犯，唯廣送禮物，廣播友誼。連這位鄭大人的名字都改稱“和”。這種歷代長期秉持并實踐“和”文化的現象也是世界強國中獨有的。
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