一個民族在走向現代化的時候，尤其文化走向現代化的時候，要有文化自覺，文化自覺是保護文化多樣性和保護非物質文化遺產的前提條件。

　　民俗文化和非物質文化遺產究竟是什么關系?

　　面對傳統文化，任何人的知識都顯得淺薄，而任何分類都會帶來問題。比如在我國的非物質文化遺產國家級名錄里把非物質文化遺產分成十大類，包括口頭文學、傳統音樂、傳統戲劇、傳統美術以及手工技藝、傳統醫藥、傳統曲藝等等，還包括民俗。按照這個分類，非物質文化遺產涵蓋著民俗文化，或者說民俗文化是非物質文化遺產的一個大項。

　　民俗文化反過來又包含了非物質文化遺產的一些門類，比如說過年時唱戲，傳統戲劇是不是在民俗里面?過年不光演戲，貼窗花、貼對子、傳統的食品及傳統手工技藝也是非物質文化遺產的一部分。

　　蒙古族的那達慕大會是民俗活動，有歌唱、演奏，還有賽馬、射箭、摔跤，而這些項目都涵括在非物質文化遺產的分類里面，比如，民歌、馬頭琴劃歸到傳統音樂里，摔跤、賽馬放在傳統體育里，如果離開這些活動項目，那達慕就不叫那達慕。

　　所以民俗又包含所有的非物質文化遺產的內容。假如說民俗就是一個民族的所有習俗、風俗和有關的文化形式的話，那么民俗文化的概念就太大了，包括幾乎所有的非物質文化遺產。

　　過去很長一段時期，有些學者會把中國的民俗文化以及包括民俗在內的所有傳統文化看成是一種腐朽、沒落的文化，甚至看成我們這個國家和民族100多年的屈辱史的根源，認為是文化里的“糟粕”影響了民族的進步。不能否認，一些民俗的確包含著封建的成分。

　　對待傳統文化，態度要辯證客觀。糟粕當然不要保護。但什么是糟粕?什么是精華?誰來判定?不但時間會讓人們對糟粕有截然不同的看法，空間也會造成不同的認識。不同的時代，不同的地域，不同的人對美的要求不同，審美觀也有很大的差別。當人類經歷觀念的反復之后，現代人起碼應該有一個意識，即文化是多元的，自己不喜歡不一定就是糟粕。

　　傳統哲學講究容忍、包容，要有度量，要有涵養。對這些文化怎么對待?我認為應該先保護起來，但是保護也要分層次，有保存，有傳承，當然還有弘揚。有些東西是精華，但是你只能保存，甚至不能傳承。比如說很多與生產方式、生活方式密切相關的文化藝術形式，隨著生產生活方式的消失，它們也會消失。

　　中國正在以人類從來沒有過的速度向現代化奔跑，在這個奔跑過程中，身為中國人，不能把爺爺奶奶塞在貼身口袋里的東西掉了都還不知道，現代化的代價不能是終結中華民族自己的文化傳統。保護非物質文化遺產，保護傳統的民俗文化，是保護我們民族的根和魂，是保護我們民族精神的DNA。美國的華人第二代被稱作“香蕉”，意思是只有長相是華人，思想、觀念全部美國化了。這個“香蕉”現象，值得我們深思。我們應該清醒地意識到，現代化的目的不是為了把中國人變成和美國人一樣。

　　今天經濟發展的速度有多么驚人，我們的傳統文化消失的速度就有多么驚人。古老傳統包括我們的民俗，在面對現代化的時候，都是弱勢文化，你不保護它，你不格外地提倡它，它就會消失。有個哲學命題叫“不破不立”，這個命題在哲學領域可以討論，但在城鎮建設上卻是個大問題！

　　為什么非得破才能立?破與立有沒有可能共存?一定要把北京的四合院拆了蓋高樓大廈?人類所有的有著古老文明的城市幾乎都是兩個部分，包括羅馬、開羅、德里。我前幾天在報紙上看到一篇觸目驚心的文章題目:“中國有五千年的歷史，但是沒有五千年的房子”。這是教訓。

　　除了春節、清明、端午，你愿意過情人節也可以過，為什么非把中國的傳統節日去掉呢?再加一個新的不行嗎?現在覺悟還不算太晚，一個民族，尤其在面對現代化的時候，必須要有文化自覺，文化自覺就是重新尋找文化定位，找到遺失的自我。