從浙江省博物館獲悉，浙博年度書畫大展“千載清風——古代墨竹名跡展”將于10月27日在浙江省博物館武林館區開幕，展出文同、李衎、趙孟頫、柯九思、倪瓚、王蒙、王紱、夏昶、石濤、金農等墨竹名跡38件（組）。除浙博館藏外，還聚集故宮博物院、上海博物館、遼寧省博物館、天津博物院、廣東省博物館的館藏珍品。“千載清風——近現代名家墨竹展”也將同日在浙博西湖美術館開幕。

　　今恰逢文同誕生一千周年，特展聚文同之后元明清三代墨竹名跡38件（組）于一堂。據浙博書畫部相關人士介紹，此展一為紀念文同這位墨竹大家，二為體悟竹君之性情，三為追仰古賢之品格，四為觀照自身之心靈。

　　竹之為物，其性不同于眾木，不因寒暑而榮謝，不以四時而變化，風雨不懼，颯颯幽幽，勁不輸于青松，曲可比于細柳，故寓君子于竹。

　　國人與竹的心靈交契，可上溯《詩》《禮》。自東晉王徽之說“何可一日無此君”后，“君”便成了竹的別稱。后世百代，竹都以君子的形象存寓在人們的心中。古代文士愛竹、詠竹、寫竹，將一切美好的品德與理想的人格都賦予竹。自唐人“君子比德于竹”，到宋人“其身與竹化”，視竹為與自身心靈相通的君子，人與竹的精神聯系已達到“物我無間”的境地。

　　墨竹，又稱“墨君”，起于唐而源流未審。北宋文同（字與可）、蘇軾開文人寫意墨竹之先河，其寫竹不止于狀貌，非圖其外美，而以純素之心體竹高潔之性。

　　后世畫家，凡寫墨竹，無不受到文同與蘇軾的影響，無不對其推崇備至。金代王庭筠，元代李衎、高克恭、趙孟頫、吳鎮、顧安、柯九思、倪瓚、王蒙等，明初王紱、夏昶，他們寫竹，備竹子之法度神采，又飽含君子之氣度品格，直承文蘇之正脈。之后，陳芹、姚綬、文征明、陳淳、徐渭、朱耷、石濤、金農、鄭燮等秉承文蘇之風骨，融自己之心意，不同與可，卻能“高呼與可”，為文人墨竹注入了新鮮的血液。“墨君”也因此承載了更多的意象和更高的情志。傳承是藝術得以延續的根本，但是它更感人的一面乃是其絕世而獨立的精神，是其郁郁勃發、生生不息的生命狀態。

　　文同其人

　　文同，字與可，號笑笑先生。西漢太守文翁之后，人稱“石室先生”[文同祖先乃西漢文翁，文翁在蜀郡做太守時，創郡學，名“石室”。]，又稱“文湖州”[文同最后的官職是湖州知州，不過他沒有到任，在途中過世。]。

宋文同墨竹圖軸臺北故宮博物院藏（本次展出復制品）

　　宋真宗天禧二年（1018）生于梓州永泰縣（今四川鹽亭永泰），神宗元豐二年（1079）以疾卒于赴任途中。哲宗元佑九年（1094）歸葬于永泰故里。

　　比德于竹

　　古代文士詠物嘆物必寄之以性靈，托之以高志，發之以情采。自然之物終有凋零，而吟詠之物歷久而彌新。千百年來，竹都以君子的形象存寓在人們的心中，人們對竹的贊頌，從未止息。

　　竹被比作君子，自《詩經》始，“綠竹猗猗”等修竹之美的言辭被用來盛贊衛武公的君子之美。后東晉王子猷對竹嘯詠，指竹道：“何可一日無此君耶！”從此，“君”成為了竹的別稱。竹作為君子，被賦予君子的美德。魏晉時期，士人景仰的主要是竹姿態之天然、氣質之超然。唐代提出“君子比德于竹”，竹被賦予幾乎所有傳統士人的美德。白居易談竹四德：本固、性直、心空、節貞，比起前代的瀟灑更多了一份濟世的擔當。北宋文同“朝與竹乎為游，暮與竹乎為朋，飲食乎竹間，偃息乎竹陰，觀竹之變也多矣。”他與竹為友，日日俯仰林中之煙云，呼吸吐納間，竹的操挺之姿、虛懷之德都潛化進他的心里。自然與人心相契，竹與文同“物我無間”。此時，竹與君子的關系比唐人“比德于竹”又更近了一步。

　　文同是文人墨竹的先行者，他將墨竹比作墨君，以“墨君堂”名其室。他與蘇軾所提倡“寓意于物”等寫意精神，對后世畫家產生了深遠的影響。

宋拓《西樓蘇帖》（選頁）紙本墨拓縱29.5厘米，橫21.4厘米天津博物館藏

　　正脈相承

　　文同曾批評畫壇的不良之風：“近世所習淺陋，寂然不聞其人，此亡它，蓋茍于利而不自取重，其所為之，技爾。”文同畫墨竹不僅僅為描摹竹子的樣貌，而是“寓其神情于物象之中”，將竹的瀟灑之姿、檀奕之秀融于心間，發至筆端。其筆下墨竹實質上是士大夫的人格化身。

　　同時，蘇軾提出“無常形而有常理”，認為有常形的宮室器用，不可失形；而無常形的山石竹木水波煙云，不可失理。生命的狀態變幻萬千，只有在變化中體會到它不變的“常理”，不拘泥于外在的“常形”，把握住物象內在的生機、幻變的規律，才能在創作中得到極大的自由。

　　文蘇之后，金王庭筠父子出。至元代，文人畫大興，墨竹在繪畫門類占有顯著的地位，名家輩出，如李衎、高克恭、趙孟頫、吳鎮、顧安、柯九思、倪瓚、王蒙等。元以后直接承襲文蘇繪畫脈系的還有明初的王紱和夏昶。其中，王庭筠“時拈禿筆作幽竹枯槎”，李衎撰《竹譜詳錄》，趙孟頫提出“寫竹還與八法通”、“作畫貴有古意”等理論主張，吳鎮力學文同三十秋，柯九思心摹手追，倪瓚云“余之竹聊以寫胸中之氣耳”、“逸筆草草，不求形似”等，他們用自己的方式，從各個方面延續和豐富了文同與蘇軾的藝術思想。