民間美術源自于社會勞動生活和創造，與節日、習俗、信仰、禁忌等民俗文化緊密相連。民間美術活動的主體往往對當地的民風民俗非常了解，集中反映了他們在日常生活中積累的經驗和智慧。對于民間美術傳承主體保護的實質就是注重“人”的價值。任何一項文化遺產都凝結著傳承人的技藝和智慧，解決傳承問題，首要即是傳承人的問題。

　　民間美術同其他民間文化一樣，口傳心授是其主要的技藝傳承方式。進入現代社會以來，伴隨著工業化進程的加快，社會生產和生活方式發生了巨變，民間美術原有的基于師徒、父子關系的傳承方式受到巨大的沖擊。同時，剪紙、刺繡、泥塑、風箏等民間美術技藝，往往耗時長，經濟效益低，這也影響了大眾對其藝術價值的公正判斷。2017年，美國學者理查德·E·奧克喬出版的《手工藝大師：新城市下的老行當》一書研究了美國大城市中出現的手工藝復興現象。作者指出在美國當代社會，人們認為的“好工作”是以知識和技藝為基礎的，因此，許多受到過良好教育的年輕人選擇了那些傳統上被認為地位低下的手工勞動為職業。這對于我們在全球化語境下的民間美術傳承主體的保護以及民間美術技藝的傳承和傳播提供了新的視角。

　　筆者認為，對于民間美術傳承主體的保護，除了在政策上給予扶持之外，還可以使傳承關系變得更為開放和主動，使傳統手藝所體現的人性受到關注和彰顯，提高民間美術在人們心目中的價值認同，從而激發傳承人對于傳承民族傳統技藝的持久積極性，以及整個社會對優秀文化遺產的尊崇和喜愛。

　　“一方水土一方人，十方嗩吶十片天。”這句從農業社會流傳下來的諺語告訴我們，大地是生命的溫床，也是文化的搖籃。不同地區有不同的文化特征，也具有不同的環境、宗教、民俗及生產、生活習俗等自然生態和社會環境，地緣性對民間美術產生了極大的影響，這將不可避免地導致民間美術的多樣性及其他特性差異。例如，就自然環境而言，景德鎮的陶瓷離不開浮梁縣高嶺村的高嶺土，福建壽山石雕離不開壽山石，浙江嵊縣竹編離不開嵊縣的竹子。各個地區社會人文環境也不盡相同，例如，同樣是民間剪紙，由于不同地區的生產、生活習俗等各不相同，河北蔚縣剪紙的技藝與作品風格便與陜西安塞剪紙大不相同；以年畫為例，天津楊柳青年畫與山東高密撲灰年畫也大異其趣。手工技藝的本質不是工具所蘊涵的技術性，而是個體的技能、技巧。任何一種民間美術如果離開了其所屬地域，便失去了它的獨特性，也失去了它賴以生存的土壤和條件，也就談不上對它的保護和發展。

　　但是強調民間美術的地域特色，不是要建立“封閉”的生態保護空間，而是要通過合理規劃自然生態和社區文脈，在鄉土文化的承襲與言傳的基礎上，出于尊重歷史、尊重現實、突出文化基因的目的，尋找手工藝文化在當代合理再生的可能性，發展可持續的藝術生產方式。過度“脫域化”的價值介入，終會導致文化特性衰減和文化趨同。而對于民間美術在地化的保護，可以通過諸如創意鄉村和民間美術的價值疊加，來帶動當地的文化和經濟發展。

　　目前的民間美術遺產保護與傳承存在兩種趨勢：一種是要求遺產按照傳統的文化模式延續，強調遺產的不變性，保持其“原生態”的特點；另外一種是要求遺產按照消費社會的文化模式延續，強調遺產的可變性。兩者的核心問題在于對非物質文化遺產“活態性”的認知不同。事實上，“活態性”是民間美術的靈魂，對民間美術進行“活態性”保護，最終要以保護非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為主要目的。

　　所謂“活態性”保護，首先，要切合手工技藝存在形態和傳承特點；其次，要遵循非物質文化遺產自身規律的社會文化實踐。這意味著受保護的傳統手工技藝同樣要參與創造當代社會財富的生產實踐，也只有在真實的勞動實踐中，作為傳統手工技藝活態形式的民間美術，其價值才能真正被延續。

　　也就是說，在現實生活中，民間美術不應被束之高閣，而應參與到現代社會生活中來，社會生活的改變決定著民間藝術在表現方式、表現風格上的改變。正是因為民間美術具有“活態性”的特點，它必須是“活”的文化，如果非物質文化遺產保護脫離了社會生活的環境，必然會失去它的意義與價值。因此，保護民間美術要不斷賦予傳統的遺產形態以合理適當的現代內涵，通過發掘，激揚和彰顯其在當代生活中的價值與作用，包括直接服務于當代人的精神與物質生活需求。