朱熹理學思想在徽州的傳播和影響很大，并包涵諸多方面，其中對徽州民居建筑的影響也很大。朱熹除了編輯《儀禮經傳通釋》、《家禮》、《祭禮》、《喪禮》等文集，朱熹還在晚年編訂了《儀禮釋宮》，并通考了古代宮室建筑制度。現摘錄其中有關民居堂室平面布局和房屋結構的片斷加以分析、介紹。

　　一、營建宮室、“宗祠”為先

　　《儀禮釋宮》制定：“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東(正寢指住宅的正屋)。”就是說建造房屋之前，首先考慮的應該是祠堂或宗廟，它的位置要造在房屋的東邊(古制以東，即左為尊)。古代建筑文獻《周禮·考工記》上也有“左祖右社”之說，祖為宗廟，社為社稷壇。這一建筑形制在徽州古村落中都受此影響。如棠樾、唐模、呈坎、婺源汪口村等村落中能得以印證，祠堂都建于村口之東。

　　理學最講究祭祖，“立祠堂以祭祖敬宗，續族譜為效法子孫”。并繼朱熹“禮教”之道脈，派生出“三綱五常、忠孝節義”的倫理道德觀。崇拜自己的祖宗，以廣續族譜的方式讓兒孫記住祖宗的功德。《歙縣志·卷一·風俗》載：“邑俗重宗法，姓各有祠，支分派別，復為支祠。”所以營建村落首先考慮祀祖的場所，在沒有形成建家祠的古代，每逢祭日合家只能在“家壇”(祭臺場地)上舉行祭祀儀式。

　　自漢以后宗祠祖廟的設置官方已有明文規定，制定《禮制·王制》的法規：即遵守“禮制”所處社會的地位而定；“天子七廟、三三穆、與太祖之廟而七；諸侯五廟、二二穆，與太祖之廟而五；大夫三廟，一一穆，與太祖之廟而三；士一屆，庶人祭于寢，庶人無爵位只能祭于寢，由此形成家祠。”如《潛口民宅》中“司諫第”建于明弘治八年(1495)，系明代永樂進士汪善之孫為祭祖所建家祠，其體量與民宅相似。面闊三間，中軸線設大門，兩側另辟耳門，為三路三進制，前為天井，后為享堂、堂內供祖先牌位。徽州還有的人家將祖先靈位設在樓上廳堂，四時祭之，這種遺俗還留存至今。

　　自南宋后，朱子理學宗法制度森嚴，以“君安君之分(份)，臣安臣之分，父安父之分，子安子之分”，定為“天分”即天理。徽州每一宗族都建有本族的宗祠，以奉供本姓始祖。

　　《儀禮釋宮》還說：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。”就是說在規劃設計房屋時先考慮祠堂，次及牲口棚(因為祭祀時還需要用牛、羊、豕三牲)和庫房(雜物庫)，最后才是居室。隨著宗法制度的加強與完善，祠堂不僅是祭祖的圣壇，還是族人集會場所與執行族規的公庭。每一宗族中都設有族長、祠長、房長、家長之權勢機構，祠堂被視為關乎宗族命脈之所在，具有不可侵犯的地位。祠堂建筑逐漸變得威嚴宏麗，成為村中建筑之首，“始建者力求壯麗，盡孝敬而求觀瞻”。故宗祠成為顯示本族力量之強大，財富之雄厚的標本。由原面闊三間之規模達到多開間多進深。如呈坎“寶綸閣”竟達到十一開間，超越故宮建筑等級制度。

　　祠堂前面設有廣場，樹牌坊，立旗桿；由欞星門進門廳，內設廣敞天井式場院；享堂、寢殿(供祖先牌位)，兩廂祭品庫馬房等。使舉行宗事活動功能齊全。祁門縣祠堂內還設置戲臺，使宗法禮祭，娛神、娛人禮樂相融。

　　二、建房之中心思想以“禮”

　　禮制之“禮”作為理學建房的中心思想，朱子言：“民之所以生者，禮為大，非禮則無以節事天地之神，非禮則無以辯君臣、上下、長幼之位焉。即有成事，然后治其雕樓(房屋)、文章，以別尊卑、上下之等。”可見禮制均和建筑房舍有關。

　　由于朱熹制定《家禮》，自南宋以來徽州各地無不遵循朱子《家禮》。徽州人們受此影響，盛興“擴祠宇以敬宗耀祖，樹牌坊以傳世顯榮”之風。朱熹“家禮”宣揚“忠孝節義”以“嘉功前人，效法后世”手段樹旌表牌坊來表彰那些狀元、孝子、節婦等。特別是《家禮》以“三綱五常”為大體，旨在“明君臣、父子、夫婦之倫”，注重主仆之分，注重婦女貞節。特別對婦女提出“餓死事小，失節事大”的節烈觀。故徽州境內到處可見“節烈”牌坊，徽城小北街有一“節烈總坊”載有五千六百多名節婦烈女。

　　在封建社會為了婦女守節，別男女非禮，《孔子家語、問禮篇》曾提出“宮墻之高足以別男女之禮”。即住宅外建圍墻來分隔男婦隨便見面。而朱熹的“家禮”較孔子所說的“非禮則無以別男女”更具體化。即男女不可隨便見面，更不可私訂終身，否則遭世人譏誹，重者體罰，競成了徽州風俗。別小看這一句話，于是后世建造住宅時莫不繞有高大圍墻。《儀禮釋官》曰“堂下至門謂之庭，自門皆周以墻”，就是說自南宋后民居多構筑有庭院與圍墻，從外部觀之首先見到的是圍墻(古稱宮墻)，封建時代私密性的起居生活方式較濃，同時為了安全、防盜、別男女之禮，所以住宅四周形成圍墻，并籍此構成“一個宅園”。所謂昔時的居宅有“三分水，二分竹，一分屋”之說，乃成后世造園設計手法的座右銘。

　　三、以“理在氣先”定門向

　　朱子曰：“宮室之名制，不盡見于經(易經)，其可考證富女南鄉。”(《釋名》鄉，向也)“廟在寢東皆有堂、有門、其外有大門、宮室必面南”。也就是今天人們常說的建房要坐北朝南，因為這樣可多得陽光，構成冬暖夏涼的小氣候。

　　房屋之門多為木門，都安有門檻，出入門時有“立不中門，行不履閾”(閾音、門檻)之規矩，即不要在門中間站立(不擋道)，不踩門檻為之知禮者。上述圍墻處正對大門還有一垛短墻稱照壁，在門內稱影壁做為遮擋，也體現曲徑通幽的儒雅風味。

　　至于陰陽中的氣，《釋名》曰：“陰、蔭也，氣在內奧為蔭也；陽、楊也，氣在外發為揚也。”“陰氣從下而上與陽氣相仵逆，物皆附陽氣以茂”。因此人們喜陽惡陰，故造房時力求陽氣充足，如常說的房屋取南向。

　　朱子又說：“為何安處，以前堂后寢、暗房、亮灶；在南向而坐(太師壁向南)，以東首而寢、陰陽適中、明暗相半。屋無高(高度不宜過高)，高則陽盛而明(光線強)、屋無卑(低)，卑則陰盛而暗多。故明多而傷魄、暗多而傷魂，人若魂職魄陽(逆置因果關系)茍傷明暗，則疾病生焉。”這一點從明代民居可見到底層與樓層高度還保持基本相同，總體是廳堂明、房間暗、廚房亮格局。

　　朱子曰：“吾所(住室)四邊皆窗戶，遇風即閉，風息而開；吾所前簾后屏，太明即下簾，以和(調節強光)其內映，太暗則卷簾，以愛其外耀，內以安心，外以安目，心目皆安，則身安矣。”這也是朱熹“理在氣先”之風理論在民居中的體現。

　　四、《儀禮釋宮》所述住宅制度

　　《儀禮釋宮》是朱子言論經典之一，在這部著作中可找到不少有關住宅制度。

　　1、平面：居宅總平面多作長方形，分三間，中間明間，開間較大俗稱“堂”，兩側臥室。古代堂屋有東西廂名“廟”，臥室名寢，這種布局叫“一堂二內”。

　　朱熹是一位“風水”大儒，定基相地時講究風水之術，“徒以遠方以實廣虛也，相其陰陽之和，嘗其水泉之味，審其土地之宜，觀其草木之盛，然后營邑立城。制里割宅，通田之作，道正阡陌之界”(滿足以上條件才進行規劃設計)。“先辦宮室，家有一堂而內，門戶之閉，置器物焉(即大門關閉、宅內就很安全)。民至所居，作有所用”(作指作坊)。故古村落選址基本按照朱熹提出的生存條件。

　　孔子所作《易傳》中也有同樣的記載：“上古穴居而野處，后世圣人易以宮室、上棟下宇，以待風雨，蓋諸大壯。”且宮室除了能避風雨外，還應該造得堅固(壯)是從實用而言。但也不能否認建筑形式與內容含義的統一，也就是美與善的統一。所為善就是道德內容也就是“禮”。“禮之用和為貴”(《論語·學而篇》)。“和”也就是不同事物要求統一，對建筑而言，不在于房屋本身的形式美，而在于它人內容要受到“禮”的節制，要適度、有親和氣氛。

　　2、立面：朱子曰：“堂之屋南北曰架，中脊之架曰棟，次棟之架曰楣”；“凡士之廟(指正屋)五架為之，棟北一楣下有室戶；中脊為棟，棟南一架為前楣，楣前接檐為庋(庋音gui)，后楣以北為室與房，人君左右房，大夫、士東房西室而已。后楣之下以南為堂，以北為室與房，室與房東西相連。”以上說明天子至士的堂、室、房有廣、狹，降之等級的不同。

　　朱子又說：“室中西南隅謂之奧；東南隅為之窔(窔音yao)，東北隅為之宦(音yi)、西北隅為之漏。”因門戶不當中，室內西南角為隱暗故句奧。是設臥席地方(即臥室)。《禮記·曲禮》曰：“為人子者，居不主奧。”指小輩不能當其尊處，可知奧為主人而設臥席(臥室)的地方。

　　室內東北角為之宦，“宦養邊(指營養，徽菜有色、形、味、器、養之說)，故室之東北偶為食所居”。郝懿行《爾雅義疏》曰：“古人庖廚食皆在室之東北隅，以迎養氣。”可知宦為用食餐飲之處(至今建廚房在青龍首后部即東北隅位置)。

　　朱子還說：“北堂為婦女常處之堂(古時房屋有一面臨空無墻部位稱為堂)，《儀禮·士》昏禮尻洗耳恭聽東北堂。”鄭玄注：“北堂、屋中半以北。”就是說東屋以前后分為二，其北的名“北堂”，故在家庭成員稱謂上稱母親為北堂，或萱堂(現尊稱人母為令堂、尊堂)，此堂位于屋之東北向(靠廚房)也有稱家庭主婦為“堂客”。

　　“堂之上東西有楹，堂東西之中為兩楹間(楹常說是柱子)。一般柱子多嵌在墻身或板壁內，而此處則露明(稱明間)。南北之中曰中堂，堂之東西墻為序(東序、西序)，序之外謂之吏堂(東吏、西吏)。吏室之前曰廂，(東廂、西廂)。”

　　《儀禮釋宮》還載：“寢之后有下室(即附屬房舍)、火門之堂為之塾。”指的是位于圍墻大門兩側的小屋(門塾)。當時取名為“塾”可能是專供子女讀書的學會。《禮記·樂記》載“古之教育，堂有庠，家有塾”云云。朱熹禮學思想促使文化教育的發展，徽州辦教育建學堂，書院文風興盛，義塾、私塾更為普及廣泛。“十戶之村，不廢誦讀”，民居之中莫不有學，有師。并以“朱子為宗，讀朱子之書，取朱子之教，秉朱子之禮，繼朱子之風”也。

　　五、天井“理學”觀念

　　《理氣圖說》曰：“天井主于消納，大則泄氣，小則郁氣。”天井為空氣流通及四坡雨水漏入明堂之處，故也稱為屋漏。如前文四節中說“西北隅為之漏”，屋漏之一般是指屋頂漏雨水而言。在此說法不一，鄭玄曰①：“屋漏之漏與陋同音，小帳也。”此解釋為簡陋之所。金鶚②《屋漏解說》室之西北隅有風向、西北出牖也、日光與北風從牖中漏入，故名屋漏。《詩·大雅》：“相在爾室，尚不愧于屋漏”，皆指天井而言，屋面四坡水從天井漏入明塘，形成雅致天地“屋漏空間”。

　　儒家崇尚不偏不倚，不損不過的中庸思想，反映在建筑布局上，“方正對稱，左右平衡的形式”，天井就是構成這種對稱平衡的形式，民居是家族社會倫理觀念的產物，其構成功能是理學宗法服務工具，一個倫理規范的具體空間模型。《黃帝宅經》云：“夫宅者，乃陰陽之樞紐，以倫之軌模”，這是住宅倫理哲學的定義。朱熹的倫理道德觀念在徽州形成“禮”制，首先講尊卑等級秩序，也就是講禮，所謂“禮別異、尊卑有分、上下有等，謂之禮”。尊重禮教成為徽州民居功能布局的指導思想，大禮天地君親師，設正堂(高堂)，長輩住上屋、晚輩住廂房，女流住內院，傭人置僻處，各得其所不得僭越。子孫延綿，住宅就以天井為基本單元而延伸擴展。

　　再次禮樂文化在理學中有嚴肅的一面，也有和樂的一面；居家所為“天倫之樂”，有“四喜同堂”，是大家族追求大團結之理想，是外國人所不及。如祁門縣諸口村“一府六縣”大宅，歙縣鄭村“和義堂”之組群院落，都是大家庭宅院，其布局也是由若干天井劃分為基本單元，有利于大集局、小自由的居住方式，為調劑“和樂”精神提供了便利的空間條件。天井乃中心氣場，通天接地，上通天納氣迎風，下接地去污驅穢，使居住環境中不斷地新陳代謝，循環流轉，生機漾然。

　　在封建社會里統治階級思想每占主導地位，哲學也不例外。朱熹在南宋時期被尊奉為圣人，朱子學術適應封建時代統治階級的需要，被供奉為顯學獨尊地位。由朱熹理學而形成的民居、祠堂、牌坊之徽州“古建三絕”，成為徽文化史、建筑史之教科書的實質藍本。

　　本文主要以朱子文集《儀禮釋宮》內容提出一些有關徽州民居上理學與建筑所反映的一點素材，作為引玉之磚，供同仁進一步研究，故對其在建筑上的玄學迷信色彩未加批判，合并陳明，謹望同仁斧正。