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書屋前，列曲檻栽花，鑿方池浸月，引活水養魚；小窗下，焚清香讀書，設凈幾鼓架，卷疏簾看鶴。書房大可華庭廣廈，小可卷冊在握，重要的還是主人心性的陶養。
審美和氣韻，成了書房里追求的風雅，主人以自身涵養理解書房的精神屬性，那是文人風骨的歸宿，也是華夏文化基因里的源泉，在這里我們能感受文化的溫度，它像和煦的春風，沐浴著文人的性靈。
書房的價值是文人賦予的，若不能悉心研習，即使汗牛充棟，也不過是附庸風雅，久而久之，將無異于市井雜肆。先人有謂：“士大夫三日不讀書，則禮義不交，便覺面目可憎，語言無味。”書房中取讀思辨，當精益無窮，正如先人所謂：“讀書不獨變精神，且養氣質。”
筆墨紙硯，琴棋書畫，文人不斷地從事雅致的物質和精神的自我構筑，于是草堂，書樓，書齋等研讀之所，在翻卷與閉冊之間，而覺得墨香沁人，書房因文人的培育，而成為文人不可或缺的精神圣域。
書房不在華貴與大小，重要的是主人的修養與心性。晉人陶潛深諳此境，其有詩言：“眾鳥有所托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書。”晝夜清閑，無事擾心，既得耕讀之樂，又獲歸真之逸，書房的大小倒成了凡夫俗子的命題。
《長物志》中有言：“堂屋宜大，書屋宜小”，戶庭靜怡，虛室軒朗。書屋雖小人有文心始覺氣華；雅筑縱廣，人無神骨也是枉然。自古以來，在淡泊怡性，潛心治學的書房環境里，汲取先賢慧心與禪悟，不失為人生真趣。
明人董其昌有名句曰：“風帆沙鳥，煙云竹樹”，所以他的書房窗外讓很多后人憧憬不已。觀竹簾碧痕以生趣，賞案頭青翠而發幽，此境正如明人李漁所言：“惟竹不然，移入庭中，即成高樹，能令俗人之舍，不轉盼而成高士之廬。”
書房意趣可以是一壺清茶可以是“一片冰心在玉壺”的離別眷戀或是“鳳簫聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞”的節日狂歡，又或者是一夜飛雪的純凈，在安靜書房里散發柔和溫潤的光輝。
由于文人們有了對琴棋書畫的認知，于是便有了對生命儀式感的敬畏與虔誠。藝術和美也成了生活的日常，文人們藉清逸之品格，看淡了富商權貴，志趣成了心性與審美的倚重，書房便成為清雅生活的最重要的場所，而點綴其室的珍玩器物，便成了他們志趣與審美的濃縮。
一本書，也可以是一個書房，愿其得一書房，無論大小及奢簡，讓書房成為修養心性的最佳境地。若得書房修行如此，雖處陋室一隅，如在雅庭華筑，其言行，舉止自當有萬千氣象。(文/網絡)
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