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客家民居是中國傳統民居中的一支奇葩，與北京四合院、陜西窖洞、云南“一顆印”、廣西“干闌式”建筑一起被稱為中國五大民居建筑。其中以圍龍屋的組合最為其妙。
圍龍屋的主體是堂屋，它是二堂二橫、三堂二橫的擴展。它在堂屋的后面建筑半月形的圍屋，與兩邊橫屋的頂端相接，將正屋圍在中間，有兩堂二橫一圍龍、三堂二橫一圍龍、四橫一圍龍與雙圍龍、六橫三圍龍......，有的多至五圍龍。圍龍屋多依山而建，整座屋宇跨在山坡與平地之間，形成前低后高、兩邊低中間高的雙拱曲線。屋宇層層疊疊，從屋后最高處向前看，是一片開闊的前景。從高處向下看，前面是半月形池塘，后面是圍龍屋，兩邊半圓相合，包圍了正屋，形成一個圓形的整體。
圍龍屋的中軸線房間為龍廳，正對上堂祖龕，是存放公共物品的保管廳。在圍屋與正堂之間有一塊半月形空地，稱“花頭”，或“化胎”。“化胎”的斜面用作種植花木或用碎石、鵝卵石鋪砌，而不用石塊或三合土鋪平，寓有龍氣不會閉塞而化為胎息之意，是全屋的風水寶地。在正屋與化胎之間，開一深溝，作為圍龍與正屋的分界，其主要作用在于有利于排水，以免正屋潮濕。在中軸線上為上、中、下三堂，正對中軸大門。上堂主要為祭祀場所；中堂為議事、宴會場所；下堂為婚喪禮儀樂壇和轎夫席位。上堂與中堂、中堂與下堂之間左右兩廳，為南北廳。亦稱“十字廳”，是公共會客廳。并排在上、中、下三堂兩側的房間為正房；中堂與下三堂兩側的房間為正房；中堂與下堂先靠橫屋的正房為花廳，是本族子弟讀書場所，內設小天井、假山、花圃等。圍屋前面魚池塘之間為曬谷場所。在池塘前進入門坪處，擇方位設門樓，與外圍墻相接。圍龍屋屋后的山坡多種林木，林木圍拱于屋后，名為“伸手”。
圍龍屋，主要是土木結構。其墻（包括外墻和間隔墻）以泥土夯筑為多，或用泥磚砌至頂部。歷史比較久遠的建筑物，其墻體多用泥土夯筑。歷史越短，所產咋的材料越多。以泥土為主，摻雜灰、沙、碎石或卵石、稻稈、竹枝，還有糯米、紅糖等攪拌在一起，泥土經過攪拌，已不是純粹的生土了。圍龍屋多用這種建筑材料。建成的墻體堅固耐久。墻體的基部厚度為30-50厘米，然后逐漸減薄。其高度在正梁處5-7米。墻體干固以后，以石灰抹蓋一層墻面。因此，墻體呈白色。
上蓋是以原木為梁，木片為桷，建成兩面傾斜的屋頂，以小青瓦互扣，不用瓦筒，也不灰漿固定。壓七突三的稱為“三七瓦”，壓六突四的稱為“四六瓦”。白墻與青瓦屋頂，形成強烈對比，甚是美觀。
屋內的地面，廳堂多是三合土磨光地面，房間多是泥土面。天井地面石板或鵝卵石鋪砌。大門框、天井沿、走廊沿口及屋內臺階，一般用石板鋪砌，房間的門框有以石板為之，也有用木鑲嵌。
圍龍屋的特征主要有以下幾點：1、中軸對稱，主次有序；以廳堂為中心組織院落。2、屋前必有月半形池塘，屋后必有月半形化胎，兩個半圓相合，形成陰陽兩儀的太極圖式。兩個半圓，圍繞著方正的堂屋，寓意于“天圓地方”，將整座屋宇喻為一個小宇宙，體現“天人合一”的哲學思想。3、客家的風水地理師，往往將堂屋各圍龍屋比擬人體，以人體的比例決定整座屋宇的比例及平面關系。
圍龍屋比較集中的是梅縣隆文、南口、白宮、松口等地。
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