在中國的古典園林體系中，呈現的是皇家園林與私家園林兩派并立的格局，寺廟園林并沒有脫離這兩大園林派別的基本模式。無論是皇家還是私家文人園林，其核心思想都是”儒家“”道家“，尤其以老莊思想對中國園林影響較大。

　　皇家園林重禮制和帝王心術，所以重儒家一些，文人園林偏重隱逸和出世，故重道家一些。雖然后期禪宗佛教思想對中國園林也造成了影響，但仍居于儒、道之下。

　　與此相對日本園林確實佛性的。日本文化雖然無處不透著中國的影子，卻又無處不體現日本特有的民族個性。

　　公元6世紀佛教由中國傳入日本時，日本正處在社會思想體系形成期，佛教得以和儒學一起成為社會意識的主流，尤其在人生觀上取得了基本控制權。其中，佛教的一支大宗派——禪宗對日本文化影響最深遠。禪宗主張”本性是佛“”無念為宗“”頓悟成佛“，不需要苦行僧般的修行，只需靈機一動變可立地成佛，故迎合了當時日本社會文化修養水平較低的武士階層的精神需求。

　　從審美意識上來看：

　　儒、道、佛（尤其禪宗）思想在中日文化中的影響程度不同，決定了兩國傳統審美意識的差異，并在園林文化中體現出來。

　　1、意境

　　儒道互補的中國哲學2元結構在中國傳統造園中，以道家思想影響最大。道家看重道法自然，清靜無為，強調逍遙游的真人、至人為最高人格理想，因此中國古典園林追求”雖由人作，宛若天開“的意趣，在園林中師法自然，再現自然。。

　　日本園林雖也以自然山水為造園主題，目的在于典型的再現大自然的美，但主要特點是”寫意“，隨著禪宗與南宗山水畫傳入，使得日本原來對再現自然風致方面顯示出一種高度的概括與精煉，形成一種極端寫意的風格，比如”枯山水“。

　　2、景象

　　儒家“樂志論”（達則兼濟天下，窮則獨善其身），主張積極入世精神，推崇豁達心態，這種樂觀豁達已成為中國人普遍意識或潛意識。道家“適意說”，主張的超脫，是積極進取過程中的一種退思、休憩、整頓心靈，而不是無奈的屈服和對人生的厭棄。因此，從總體上看，中國古典審美意識趨向于愉悅之情。

　　而佛教“悲觀遁世，生命無常”的人生觀自6世紀傳入日本，使其審美意識從開始就顯示出悲哀之美。倒了中世紀初，源平興亡的巨大變遷印證了這種無常觀，因此出現了更悲觀的“幽玄”情調。

　　日本禪宗表達的是那種空靈沖淡的”徹悟心境“，體現的是對自然萬物人生百態的感悟而觸發引申的低沉悲愁枯寂情緒，對日本造園產生深刻影響。無論是舟游、回游的動觀式園林，還是枯山水、茶庭等坐觀式園林，都或多或少反應禪宗美學枯與寂的意境。體現”物哀“之美。

　　從布局結構上看：

　　中國地域遼闊西北有高山東南多水域，故園林內容多以山水相依的景觀為主。園林布局則多采用西北筑山、東南聚水、主體建筑隔水面山的形式。

　　日本為島國，四面臨海，以水為伴，故庭院多以海景再現為主。雖各有重點，但兩國園林皆屬于自然山水園林體系。

　　從建筑上來看：

　　1、建筑布局先同后異。日本建筑在早起模仿中國嚴格的軸線對稱布局，如平安時代形成的寢殿造建筑。公園13世紀前后，逐漸轉變為依山就勢的非對稱布局。整個建筑群的布局與自然環境渾然一體，人工痕跡融于自然地形之中，比如桂離宮。而在中國皇家園林中，為表現皇權至尊，主體建筑群依然是嚴格的軸線對稱，只是非主體建筑的布置才比較自由。

　　2、建筑比重不同。日本古典園林中建筑物的比重很弱，建筑幾乎不介入庭院造景，除了點景的茶庭，以及一些石燈，石水缽等建筑小品外，很少有其它建筑物，這些建筑物基本表達的是物哀之美，而不是為世俗化的享樂活動服務。中國古典園林中建筑占有很大比重。

　　3、建筑風格不同。中日審美意思差異也導致兩國建筑風格極大不同。整體而言，日本原來建筑更能體現對自然的崇拜和對簡單、純粹的建筑風格的追求。

　　中國的北方皇家園林崇尚華麗富貴、南方私家文人園林追求精致雅趣。相比較而言，日本建筑尺度更為小巧，外觀更精巧雅致。日本家具少、低，以席地而坐為主，故園外景點也較低矮，以利于從低的視點來對有限園林進行靜止的觀賞。中國園林建筑的室內家具多、高，以垂足而坐為主，故院外景點較高，利于觀看。

　　4、建筑材質不同。日本以純木為主較多，且有高床式做法，以此達到輕盈如水和防風排水抗震驅濕的作用。中國除了木結構之外，也用了磚、土、石作為建筑材料，以此達到穩重如山和抵御風寒的目的。

　　5、日本園林建筑的書畫作品較少，多門楣匾額，少門柱對聯。圍合較少用圍墻，常使用竹籬。中國園林建筑書畫作品多，門柱對聯，門楣匾額，室內書法繪畫，巖石上刻字等。圍合常用實墻，圍出園中園。