曾經，我們書房的案頭物件是那么豐富，有六十多種物件來伺候我們寫作和閱讀，統稱稱為“文房”。

　　琴棋書畫、香茶禪花，金石鼎彝，這是中國式生活的高度藝術化。把玩時光對于當代人來說，太過奢侈。

　　多少人的案頭上只有文件、雜志、圓珠筆、筆記本電腦、馬克杯、多肉植物.......

　　我們的生活節奏太快，片刻清娛都成遙不可及，我們甚至不會高雅的玩兒了，王世襄，那個中國最會玩兒的老爺子曾經說過，“玩兒都玩不好，還能做什么呢？”

　　在以文為業、以硯為田的讀書生涯中，書房既是中國古代文人追求仕途的起點，更是他們尋找自我的歸途。

　　當厭倦了政治的黑暗與社會的爭斗，躲進小樓，“偏安”一隅，吟詩作畫，閉門讀書；

　　或是二三好友相聚，奇文共賞，疑義與析…因此書房成為古代文人不可或缺的消遣、休憩的處所。

　　書房不必太大，有幾架書，一桌、一椅、一盞燈，就有了規模，就有了于日常中沉思靜悟、安頓心靈的所在。

　　清代著名學者李漁在《閑情偶寄》一書中專門談到書房的裝飾，有很多精妙的設計，但崇尚的是“宜簡不宜繁”，力求“高雅絕俗之趣”。

　　自古及今，書房并無一定之規。富者可專門筑樓，貧者或室僅一席；有的雕梁畫棟，有的則環堵蕭然。

　　書房或筑于水濱，或造于山間；或藏諸市井，或隱于郊野。不可居無竹，多數書房皆在室外植以南山之竹。

　　“蕓窗”、“蕓館”、“螢窗”、“雪窗”是書房的別名。“蕓窗”和“蕓館”緣于古人藏書用以驅蟲的香料—蕓。

　　“螢窗”、“雪窗”典出車胤囊螢、孫康映雪的求學勵志故事。別名雖然別致，也只是在詩文中偶用，因為書房的“書”是最雅致大方的。

　　“斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經，無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。“

　　唐代劉禹錫的《陋室銘》，是主人志趣的寫照，是古來描寫書房的名作。

　　一間疏朗清逸的中國傳統書房當然會需要明式家具，這些勁瘦、溫婉、纖細、挺拔、堅韌的審美原理幾乎都源宋代——那個藝術高度至今仍須仰視的王朝。

　　一把藤面的櫸木或櫻木圈椅會有手作家具那種曼妙的曲線，扶手盡頭處，有向外反轉的小勾，如豆芽初出，木匠們稱之“鱔魚頭”，端得是形象生動。

　　一手捧書卷，一手摩挲之……圈椅確實是個偉大的設計，一道圓潤的曲線，即可擁人入懷，背板的s型曲線，按現在的說法，即是“人體工程學”。

　　炎夏，雙臂倚圈椅上，腋下自得生風，涼意習習。齋中撫琴，也是文人的一種雅好，悠遠的琴聲“能使江月白，又令江水深”（常建）；

　　淡泊的琴聲“仿佛弦指外，遂見初古人”（王昌齡）；琴聲最宜伴月“松風吹解帶，山月照彈琴”（王維）；

　　琴聲也可對酒“一杯彈一曲，不覺夕陽沉”（孟浩然）。琴聲擴大了書齋之趣，琴聲提煉了書齋之韻。

　　古人書房中少不了香爐，香篆繚繞，像回蕩的琴聲，將人引入高山流水的冥想，將人帶入曠遠澄澈的境界。

　　據載有好事者在山中囊云而歸，在書齋中放出。不知效果如何，其行為真是憨得可愛。煙云是書房的清韻，本不可強求的。

　　古書名畫、四時花草、茶酒談笑，都會散出煙云。文房用器于隋唐時就逐漸興盛起來。

　　隋代是我國科舉制度的起源時期，科舉促進了隋唐文人階層的出現，文房用器也就大量出現。

　　這些文房用器早超出了筆、墨、紙、硯的范疇。《唐書·陸龜蒙傳》記有筆床，唐杜甫《題柏大兄弟山居屋壁》詩：“筆架沾窗雨，書簽映隙曛。”

　　文房器物經過宋元的普及、成形、拓展，到了明代進入了繁榮期。

　　連明皇室也同樣青睞起書齋的文玩，在明太祖朱元璋第十子魯王朱檀墓中就出土了諸多的文房器物，例如水晶鹿鎮紙、水晶獸形水盂、玉荷葉筆洗、碧玉臂擱等。

　　文房清玩，形微體輕，與重器大件相比，實屬小器物。

　　然而正是這些小玩意，卻構成了一個絢麗多彩、品位高雅的藝術世界，也是前人為我們留下的珍貴的文化遺產。