長期以來，我們形成了這樣一種認識：中華民族是熱愛自然的民族，講究天人合一，中國園林模仿自然、再現自然，表現了對自然的熱愛和人與自然的協調；西方人崇尚人定勝天，因此園林也是用人工的形式去強迫自然，是不自然的。

　　中國園林與西方園林差別的原因究竟是什么？是對自然的熱愛程度不同嗎？讓我們來看一下中西方園林產生的背景。

　　中國古代山川秀美，自然環境優越，人們對美麗神秘的自然充滿了熱愛與崇拜，對中國園林的發展起到重要作用的思想和文化，如神仙思想（包括昆侖山的傳說和海上神山的傳說）、天人合一思想、君子比德思想、隱逸文化等，都將中國文化與大自然的山水草木聯系了起來。

　　中國園林起源于對純自然，即第一自然的模仿，并且沿著自然風景式的方向發展了幾千年。而西方園林是從一些實用性的果樹園、蔬菜園和葡萄園等發展出來的，漸漸才開始向欣賞性的花園過渡。西方傳統園林中的要素，如花壇、水渠、噴泉等其實是從農業景觀中的種植畦和灌溉設施發展來的。雖然隨著花園藝術性的增加，它與原型之間的聯系已經不那么明顯，但從西方園林保留至今的實用性傳統我們仍然可以看到它與農業的密切關系。

　　因而西方園林模仿的是第二自然，或者更確切地說最初的園林本身就是第二自然。這是一種園藝栽培的景觀，幾何的布局是這種景觀的特點，西方園林就是沿著幾何式的道路開始發展的。其實，對于任何一種文明來說，我們今天追溯起來可以稱之為園林起源的一些人工環境，應該都是實用性的，或是用于祭祀或宗教儀式，或是用于獲取基本的生活資料。“花園是人類最古老的藝術形式之一”，當早期的人類“發明了用長滿荊棘的樹枝做的圍籬來保護原始的園地免受野獸和同類的損壞”時，花園產生了。這是丹麥著名設計師索倫森（C.Th.Srensen，1893-1979）對園林起源的看法。

　　索倫森的看法在西方社會具有廣泛的代表性，表達了西方人對于實用性花園的認識，它是園林的一種形式。在西方語言中，“garden”“jardin”和“garten”這些詞涵蓋了菜園、果園、葡萄園甚至墓園，即使它根本沒有游賞的功能。

　　而中國園林很早就從實用性發展到了觀賞性，并且基本拋棄了實用性，加入了很強的象征性。在中國，無論古代還是今天，園林這個詞都不包含這類用途的土地。中國兩千多年的園林歷史已經在人們的頭腦中形成了固定的對“園林”一詞的理解，中文的“園林”與英語的“garden”并不是完全對等的，“garden”的概念比“園林”的概念要更廣泛。西方歷史園林在漫長的歷史時期內都是實用性和欣賞性兼而有之。即使到了現在，花園仍然保留了相當程度的實用性傳統，實用性的花園在歐洲隨處可見。歷史上，西方園林在很多情況下就是進行生產和園藝實驗的場所。不僅歐洲的傳統園林，世界園林的另一分支西亞園林，也是發源于第二自然，它是西亞地區干旱氣候條件下灌溉農業的一種再現。

　　到了18世紀，西方的園林風格突然發生了一個大的轉變，在英國出現了自然風景園，并且這種自然式的風格一直影響到今天。其實這種變化也是由西方園林以第二自然為藍本的性質決定的。英國自然風景園源于當時英國大量出現的農業景觀——牧場風光。從17世紀末開始，英格蘭典型的國土景觀在短時間內由原來圃制農業的幾何塊狀的大地景觀變成了牧場風光。英國風景園本身也大多是一個牧場莊園，并且時至今日仍然牛羊成群，它的指導思想是“把地產變成美麗的自然風光”。

　　雖然風景園造園藝術的不斷發展使得后期的風景園，尤其是歐洲其他國家的風景園離牧場的概念越來越遠，但是早期的英國風景園就是生產功能和美學價值完美結合的產物，即第二自然和第三自然的結合。

　　中國園林的原型是第一自然，歐洲園林和西亞園林的原型都是第二自然；而無論哪種文化，為了人的愉悅按照人的審美觀而建造的園林都是第三類的自然，是美學的自然。從這一個層面上看，中外的歷史園林并沒有本質的區別。

　　建造時間相差約半個世紀的東方園林的代表圓明園和歐洲園林的代表凡爾賽都是按照美學的自然建造的，都反映了特定時代特定人群對自然的認識，只不過對自然的不同理解使得不同的民族選擇了不同的景觀原型，并因此積累了不同的要素和不同的手法，園林的面貌也就大相徑庭了。這種美學的自然在后來都或多或少地變成了一種自然的符號，影響著我們的自然觀。