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我們對于非物質文化遺產的保護應該有一個整體性的原則，從整體上加以認識，在整體上進行關注和保護。從這一原則的視角出發，我提出如下6點個人體會，以就教于各位專家。
一
“口頭和非物質遺產”這一概念是聯合國教科文組織在廣泛征詢專家意見反復修正、不斷完善的基礎上提出的。
“非物質文化遺產”是指：被各社區、群體、有時是個人，視為其文化遺產的各種實踐、展現、表達、知識和技能，以及與之相關的工具、實物、手工制品和文化空間。各社區、各群體為適應他們所處的環境，為應對他們與自然和歷史的互動，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時也為他們自己提供了一種認同感和歷史感，由此促進了文化的多樣性和人類的創造力。《保護公約》從這一定義出發，指出“非物質文化遺產”涉及以下五個方面的內容：(1)口頭傳統，包括作為無形文化遺產媒介的語言；(2)表演藝術；(3)社會實踐、儀式禮儀、節日慶典；(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐；(5)傳統的手工藝技能。
由此我們可以看到，世界非物質文化遺產保護的目的是以全方位、多層次和非簡化的方式來反映并保存人類文化的多樣性。它涉及到整體性文化的各個方面，幾乎包括了傳統和民間文化的所有表現形式，而不僅僅是個別文化形式的有限綜合。
作為一個幅員遼闊的文明古國，中國有著極為豐富的文化遺產。
面對這樣寶貴的文化傳統，我們不能以對一個個具體的文化事象的保護來替代對優秀文化遺產全局的關注和保護。應該在全民范圍內樹立和提高對整體性文化的保護意識，只要是能體現人類在特定時空內的文化形態及其創造力的，都應該給予關注、研究并注意保護。
如果不能從整體上對非物質的文化遺產加以關注并進行綜合保護，如果僅僅以個別 “代表作”的形式對已經認證的文化片段進行“圈護”，那就可能在保護個別文化片段的同時，漠視、忽略、遺棄或者傷害更多未被“圈護”的優秀文化遺產。我們對非物質文化遺產的保護不應也不會僅僅停留在保護一個個“文化碎片”或者“文化孤島”上。歷史的經驗以及世界文化遺產保護的發展趨勢都告訴我們，堅持整體性原則是非物質文化遺產保護的必然方向。
在全球經濟一體化和社會生活現代化的大潮中，我們的傳統民間文化正面臨滅頂之災，特別是以口頭傳統為主要存在方式的非物質文化遺產正在迅速變異或消亡。傳統的、多樣的民族民間文化受到了社會化大生產和外來文化的強勢撞擊。這種撞擊的結果決不僅僅意味著個別文化片段的毀滅，而是意味著整個多樣性文化的生存空間的改變，如果我們不能從整體上對這一生存空間加以熱心關注、科學分析和合理、有效的保護，正確處理好發展與保護之間的關系，那么，任何個別圈護都會變得蒼白無力。
同樣的，不能將具體文化事象從它的生存環境和背景中割裂出來 “保護”，否則只能是切斷具體傳統文化事象自我更新、自我創造的能力，最終使我們的優秀民族文化的根基受損。換句話說，對具體文化事象的保護，要尊重其內在的豐富性和生命特點。不但要保護非物質文化遺產的自身及其有形外現，更要注意它們所依賴、所因應的構造性環境。不僅要重視這份遺產靜態的成就，尤其要關注各種事象的存在方式和存在過程。比如，保存了民間故事的文字記錄，并不能替代它的講述場景、講述氛圍和講述技巧等重要過程的真實全面的記錄。僅僅有哭喪歌的歌詞遠遠不能反映哭喪儀式中的悲愴情緒和死別的心境；僅僅有情歌的歌詞同樣難以表達戀愛過程中情感交流的豐富內涵。總之，既要保護文化事象本身，也要保護它的生命之源。
二
保護非物質文化遺產的整體性原則不僅是就空間向度而言，也表現在時間向度上。
傳統是發展的、流動的，它有自己運行的客觀規律，文化遺產作為傳統的一個方面，同樣是存在于發展過程中的，不可能一成不變。
例如，維吾爾族的十二木卡姆是人類所創造的熔音樂、歌唱、舞蹈、戲劇、文學與一爐的一種綜合性藝術的歷史高峰之一。廣大維吾爾族民眾和她的杰出的藝術代表把整個維吾爾族的精神和靈魂融進了這一偉大的創作之中。前不久，還發現了它的新的三個樂章。它像一切民間口頭藝術一樣，是一種活的生命，像一棵千年古樹，至今枝繁葉茂、郁郁蔥蔥；像一川奔騰不息的萬年流水，由許多涓涓細流匯集在一起，不舍晝夜、奔騰向前，流動是永久的，變化和豐富也是永久的。
我們不能只注意文化遺產的歷史形態，以為文化遺產的“過去式”就是最合理的存在，忽視甚至歧視文化遺產的現時狀態和將來發展，割裂了它的發展和流變，人為地將還在生活著的文化遺產“化石化”。
同為人類文化遺產，無形文化遺產與有形文化遺產相比，有其獨特的存在方式。特定時代特定事件的有形文物是固定的，不可再生的，它可以是脫離世界活形態文化傳統的一種靜態存在，是一種物化的時間記憶和空間象征，相對來說，對它可以用強制的手段進行有效的保護。但是，非物質文化遺產卻是流動的、發展的，它不可能脫離生產者和享用者而獨立存在，它是存在于特定群體生活之中的活的內容，是發展著的傳統行為方式，它無法被強制地凝固保存。在聯合國教科文組織《保護公約》的定義中，對“創新”和“可持續發展”的強調，是很值得我們認真思考的。
我們切不可把有形文化遺產的保護方法簡單地挪用為非物質文化遺產的保護方法，不應割裂這種文化傳統與民眾生活方式的關聯，把這種文化傳統固定在既有的時態上，遏制了它在新的生存時空下的新的發展。有形文化遺產反映的可能只是人類過去的創造，而非物質文化遺產反映的是人類的過去、現在以及將來的創造力。
文化精神和氣韻的流變是有生活基礎的，沒有了生氣勃勃的生活之流的滋潤，保護難免流于形式，遺產離絕唱也就不遠了。因此，我想，承認并理解文化遺產自身的嬗變，正意味著對它的尊重。我們應該重視文化遺產的自身發展，保護不應是把它凝固地定影在某個歷史的時空點上。
三
保護非物質文化遺產還面臨一個關鍵性問題，即關注和尊重蘊涵其中的文化價值觀。
一方面，口頭及非物質文化承載著生活制度和行為規范的內涵，是廣大民眾生活當中須臾不可離開的一個有機組成部分。例如，諸多民族的不成文法多是以口頭傳承的藝術作品形式表現出來的，侗族的“款詞”、瑤族和苗族的“石牌話”，都是最好的代表。口頭及非物質文化還是民族價值觀的反映，是民族情感的寄托，是民族精神和民族性格的體現。
另一方面，蘊涵在各民族民間文化當中的價值觀念又構成了這一文化的靈魂。非物質文化事象的本質基礎在于它的價值，即在于人同這一文化的關系。脫離了核心價值判斷的文化事項只能是徒有其表內無神韻的玩偶，現在遍布各地的各種急功近利的偽“文化”景觀難道還不足以使我們警醒嗎？保護非物質文化遺產應該十分關注、大力發掘和精心保護蘊涵在這一傳統中的價值觀念，并與現代理念的技術結合起來。這樣，保護才具有了本質性的意義，才能使之呈現為活的文化。其中尤其應該關注民眾同這一部分遺產的情感聯系。有一個地方對民間文化的保護十分重視，然而也有不當之處：一位負責人說，要把一位被發現的民間故事家“推向世界、推向市場”。割斷了民間故事以及故事家同生活、同民眾的聯系、喪失了原有的價值觀，進入茶社、演藝廳，重建一種市場價值觀，原來的民間故事就變質了，原來的民間故事家也就不存在了。
我們所指稱的民族民間文化，主要是指由特定民族或特定區域的人群所傳承的，反映了該民族或該地區人群的生存歷史、生活習俗、心理特征以及所賴以生存的自然環境、社會環境、宗教信仰等多種內容的文化表現形式的總和，而不是單一的文化表象。申報世界非物質文化遺產代表作的條件之一，要求這一文化必須深深扎根于一個地方的傳統文化歷史中，能夠作為一種手段，來體現一個地區的文化特質和價值，對社會團體起到促進作用。這一要求提醒我們，文化遺產當中所蘊含的價值觀念，同時也是這一文化所賴以生存和發展的靈魂。文化形態與價值觀念，共同構成了這一文化所獨具的文化生態。文化生態的平衡關系一旦被打破，并造成文化基因譜系的斷裂，這種文化形態的存在也就失去了意義。所以說，如果舍棄了對價值觀念這一文化靈魂的保護，也就等于肢解了這一文化的有機生命，文化也就不再是活的文化，對這一文化的搶救和保護也就會徒具形式或者事倍功半。
四
理論上的探討自然還需要結合實際。我們在搶救和保護非物質文化遺產的過程中，往往可以看到，在保護事業中，行政部門的作為、商業單位的作為同非物質文化自身的發展邏輯，并非總是取向一致。同樣是為了搶救正在逝去的人類文明成果，著眼點是放在中華民族和全人類的未來文化發展上，還是放在部門功利建樹上，抑或是放在商業利潤追求上，就有很大的不同；相應地，在實踐中、在目標設計乃至實際功效上，也會呈現出相當大的差異。非物質文化遺產保護是一項系統工程，而且是一項舉國上下全民參與代代接替的、長期的宏偉的歷史性任務。應該承認，保護民族文化的民間根基和維護其可持續發展，絕不可能離開行政部門的強力領導、社會各界包括知識界和商界的大力支持、特別是廣大民眾的積極參與。在現代中國社會的大環境下，缺了哪一方都不行。在具體操作過程中，參與保護的各個社區、群體、組織或個人，都有著自身的利益，如果各個參與者之間的利益嚴重失衡，不僅不能對文化遺產進行有效的保護，而且可能對這一文化形成毀滅性的破壞，尤其是對文化遺產所賴以生存的價值觀念的根本性破壞。認識保護工程的復雜性，合理地協調各方的利益訴求，將保護行為納入科學、合理、有效的軌道，是一件需要社會各界共同努力去做而且并不容易做好的事情。在這一活動中，合理地整合與協調各種利益訴求，是使保護行為不至于走向片面或反面的基礎保障。比如，在文化遺產的享用上，就要根據這種文化的特點而規定不同的鼓勵和限制措施，也就是說，要營造一個合理的、和諧的良好環境，以利于這一文化遺產的妥善保護、健康發展和廣泛享用。商業立場、政府立場、學術立場與民眾立場之間有時可能呈現出某種程度的不和諧。要正視這些立場的不同并且很好地協調各方的立場。但是，在協調中要堅持一條底線，那就是保護文化遺產應該建立在人類社會可持續發展與人的全面發展需要的基礎之上。這樣，才能使我們這一代人俯仰上下而無愧于心。
五
實際工作中的問題除了保護者之間的利益協調之外，還要處理好文化遺產的創造者、擁有者和保護者之間的利害關系。
當我們強調對一種非物質文化事象進行保護的時候，應該對自己的立場有一個清醒的認識，即我們是代表誰來保護、以及為什么保護的問題。應當承認，站在全人類文明史的宏觀角度來保護為一時一地的人們所擁有的文化成就，這其中是有矛盾的。對非物質文化的保護，不應將之封閉在某個特定的歷史時空中。要尊重非物質文化的傳承者和共享者在文化保護、文化傳承、文化發展中的自由選擇意志。
我們在工作中往往可以看到，當地人民希望擺脫傳統的“包袱”，希望謀求本地區的發展。這種要求本身無可非議，但是其中的得失和代價也許不是每一個人一開始就能有明白認識的。有時候當事人并沒有意識到自己拋棄的東西有什么價值。現在，我們意識到了，或者說感受到了這種無意間造成的缺損在今天以及在將來會將會帶來的無窮遺憾，因而正在尋求一種途徑以調和社會發展與文化傳承之間的兩難。
我們看到，個人、群體和整個世界一樣，對文化的追求都是多樣的；當人類追求文化多樣性發展、要求保護多樣性文化的時候，生活在特定文化中的群體和個人，同樣應該有對多樣性生存方式的選擇自由，不應該也不可能要求他們為了給世界保存一種特定的文化，而讓他們牢固地圈守在原有的文化空間之內，拋棄對另一種生存方式的追求，使他們成為世界文化多樣性追求的犧牲品。這對文化傳承者來說，顯然是不公平的。
就這一點來說，當地民眾與我們之間是平等的。我們的追求如果缺乏必要的自省和自律的話，客觀上就可能在某種程度上影響或限制了特定群體或個人對文化多樣性的自由選擇。應該說，以往對這個問題的重視是不夠的。面對非物質文化遺產，尤其是一些技藝性的非物質文化遺產，如果舍棄了主體，那我們還能面對什么呢？我想我們在討論非物質文化遺產保護的時候，應該意識到它本身也是我們改進自身方法和理論的一個契機，只有當我們在工作中把民俗文化的創造者、持守者和繼承者也納入到我們工作的視野中來、把他們的主體性、現實境遇和要求也切實地考慮進來的時候，我們的搶救和保護工作才可以說真正是對人的關懷。這個人不僅是抽象的全民族、全人類，而且也是具象的實實在在生活在我們身邊的人。我想，只有兼備了這兩種“人的關懷”之后，我們對文化遺產的搶救和保護的立場才是完全的。
尊重傳承這部分文化遺產的特定群體或個人，當然地要遵循歷史發展的要求，當然地應當很好地協調自由選擇與持守傳統之間的矛盾。而處理傳統保護與現實追求之間的矛盾，并不是靠單純的行政命令或法律裁決所能解決的，它需要傳承者同行政部門、學術界、實業界等多方的平等對話，甚至可能需要政府和社會各界做出道義上的鼓勵和財政上的支持。從局部的和短暫的利益來看，或許可能出現做出某種犧牲的一方；而從全局的和長遠的利益來看，所有參與者乃至全民族全人類世世代代都是受益者。
從根本意義上說，無形文化遺產的保護，首先應該是對創造、享有和傳承者的保護；同時也特別依賴創造、享有和傳承這一遺產的群體對這一遺產的切實有效的保護。
這就要求我們在工作中能夠有一種善于從民眾出發、設身處地為民眾著想、以人為本的精神，注意傾聽當事者的聲音，協調好各個方面的關系，本著為人類文化多樣性發展而積極合作，大力宣傳保護優秀文化遺產的重要意義以及對待文化遺產的正確態度，真正把文化遺產的保護工作變成一項發自民眾而又服務于民眾的事業。
六
非物質文化遺產尤其是口頭文化遺產，具有廣泛性和共享性特點。我國因為是一個多民族國家，情況就更是如此。我們要特別關注中國多民族的歷史和現狀對口頭和非物質文化遺產的影響。許多口頭和非物質文化遺產不是特定民族、特定地區、特定群體獨創或獨享的文化。例如，火把節、賽龍舟、儺戲等等習俗或藝術形式都是為多個族群所保有和傳承的。馬頭琴藝術、阿肯彈唱、木卡姆傳統藝術等等同樣是我國有關民族的歷史悠久、內涵豐富、根基深厚、枝繁葉茂的優秀文化遺產。我們保護遺產，就不能忽略其中享有和傳承這一遺產的有關族群的響亮聲音。無論是出于什么樣的考慮，文化保護的過程都不應成為文化壟斷的過程，不能因為遺產保護的立項而把這一或那一共享的群體割裂開來或者排斥出去。不能把民族團結和人類交流的凝合劑變成影響團結交流的障礙。跨群體、跨地區、跨民族的非物質文化遺產保護應該成為共創、共享該文化的各群體、各地區、各民族的共同權益與責任。
與有形文化的單一性、排它性、以及在另一時空的不可再生、不可復制的特點不同，口頭和非物質文化遺產本身就具有共享性、變異性（多樣性）的特點，因而也就具有了傳播、享用的廣泛性。但是，當文化成為一種商業資源，一種可以獲取利益的手段的時候，這一文化的享用者們就有可能最大限度地尋求對文化的壟斷。壟斷訴求一旦出現并被付諸實施，就可能在保護此一群體的文化遺產的同時，傷害著另一群體的文化共有和共享。口頭與非物質文化遺產的保護不應成為特定群體對某種共享的無形文化資源的獨占，此一地方、此一群體的非物質文化的保護行為不應成為剝奪和排斥其他地方、其他群體同型文化享用的藉口。
我們在工作中要十分注意尊重文化共享者的價值認同和文化認同。尤其要關注發掘特定群體、地區和民族的文化特質，因為其中可能正隱含著民間文化傳承、再生和發展的生機。促進和保護文化的多樣性發展，這本身不正是我們努力追求的目標嗎？
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