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自從2001年聯(lián)合國教科文組織首度公布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作（后更名為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作）名錄以來，這份作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“世界遺產(chǎn)”名錄或“清單”受到了全球性的關(guān)注，在中國更是形成全民性話題，成為連續(xù)多年的社會文化熱點(diǎn)。搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入了一個(gè)前所未有的時(shí)代。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重點(diǎn)包括了各式各樣的民間的、口頭的、手工的、技藝的、游藝的、表演的、世俗的、民俗的文藝娛樂俗信技術(shù)，這些一向被認(rèn)為是價(jià)值不高、意義不大、技藝不精、形式不雅的文化遺產(chǎn)被重新定位。這種價(jià)值再認(rèn)，很大程度上是一種價(jià)值顛倒或價(jià)值顛覆。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被全世界人民一起合力請進(jìn)或抬進(jìn)到人類文化的寶庫和藝術(shù)的殿堂中來了。從本世紀(jì)以來，人類文化寶庫和藝術(shù)殿堂中新添一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的品種和樣式。這是人類文化史上的一次重大的觀念變革，也是人類文化發(fā)展史上的一座里程碑。
2006年，福建湄州媽祖祭典入選第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄；2008年，天津媽祖祭典（天津皇會）入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目，成為“媽祖文化”的補(bǔ)充名錄；2009年，中國申報(bào)的“媽祖信俗”被聯(lián)合國教科文組織批準(zhǔn)為人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作（即“世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”）。我們俗稱的媽祖文化在全球和全國性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救保護(hù)中經(jīng)歷過的這幾次大的“入遺”進(jìn)程，包含著豐富的時(shí)代信息和深刻的社會變革投影。
2006年，福建湄州媽祖祭典進(jìn)入中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，就具有極大突破性和示范性。這是我國國家級名錄中較早出現(xiàn)的以民間信仰為核心的項(xiàng)目。在此之前，民間信仰由于其內(nèi)容駁雜、形式復(fù)雜、意義繁雜通常被置于謹(jǐn)慎對待的境地，它們本身也與民間俗信、迷信、信仰、宗教、祭祀、崇信有著多樣的關(guān)系和關(guān)聯(lián)。要把這樣的文化對象列為文化遺產(chǎn)保護(hù)對象，首先要從過去的破“四舊”的文化價(jià)值觀中跳將出來；其次要改變橫掃一切“封建迷信”的文化立場；再次要清醒地辨析文化對象的“主體”“主流”“主要”的文化意義；復(fù)次要深刻地意識到文化對象的傳統(tǒng)價(jià)值、現(xiàn)代意義、普適內(nèi)涵和永恒人性。“媽祖文化”從進(jìn)入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目開始，到隨即成為我國進(jìn)入“世界非遺”項(xiàng)目中唯一俗信類代表作，顯示了國家的文化選擇、文化判斷、文化價(jià)值和文化立場，也展示了國家的文明姿態(tài)、文化觀念和文化態(tài)度。這里面最大的變化是國家對自己的文化傳統(tǒng)的珍惜，對民間民眾文化的尊重，對傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的自信，對文化傳統(tǒng)復(fù)雜關(guān)系的清醒，對傳承繼承、批判繼承、判斷選擇、弘揚(yáng)發(fā)展的辯證唯物主義的科學(xué)精神的堅(jiān)守。
媽祖文化受到國家和世界尊崇是一個(gè)標(biāo)志性的文化事件。這一事件在以后數(shù)年產(chǎn)生了許多重大的社會效益、效應(yīng)和文化象征。媽祖文化源發(fā)自福建湄州，宋代以降不斷傳播，影響深遠(yuǎn)。首先是向我國南北海岸線傳播，中國大陸沿海各城市鄉(xiāng)村幾乎沒有不見媽祖?zhèn)鞑ミz跡的，往北抵達(dá)天津時(shí)，更沿襲出一種獨(dú)特的文化景觀：天津皇會。往南越過南海抵達(dá)“南洋”諸國諸島。只要是有中國漁民、漁船、漁人和遠(yuǎn)航遠(yuǎn)洋及遠(yuǎn)遷華人蹤跡的地方，媽祖信仰和媽祖文化就在那里生根開花。其次，媽祖文化向東傳播幾乎覆蓋臺灣及諸島，成為兩岸同心同文同信同宗的最有說服力的文化表征。媽祖信俗在成為國家級非遺名錄之前，兩岸同胞，乃至香港、澳門同胞就多年堅(jiān)持以民間的、自發(fā)的方式在大陸福建、廣東多地舉辦媽祖祭典活動(dòng)。媽祖文化成為國家級非遺名錄后，大陸和港澳臺地區(qū)的民祭大多升格為公祭，在兩岸民眾中產(chǎn)生了共鳴和深刻影響。媽祖文化進(jìn)入“世遺”，更是讓大陸和港澳臺地區(qū)以及廣大海外華僑歡欣鼓舞，可以說是一個(gè)具有全球性影響的事件。2014年，澳門媽祖信俗也成功列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。再次，媽祖文化向內(nèi)地的廣泛傳播。這一傳播路徑，是隨著沿海地區(qū)人們在經(jīng)商、從軍、事功等各種遷徙帶來的媽祖文化傳播。在云南、在湖南、在新疆等等地方，媽祖文化從海洋傳入廣闊的內(nèi)陸。
媽祖文化是中國海洋文明最重要的精神支撐。它與我國舟船發(fā)明、羅盤指南、天文天象觀測一樣，為遠(yuǎn)洋遠(yuǎn)航的人們帶來精神寄托和情感依托。有宋以來，歷朝歷代帝王對媽祖女神多有封賜和加冕，使媽祖海洋女神的地位更加莊重莊嚴(yán)更加深入人心。這也是我國海上絲綢之路日益繁盛、海洋文明更加高度發(fā)達(dá)的一種精神力量和精神保障。這是中國海洋文明的一種個(gè)性表達(dá)、個(gè)性塑造、個(gè)性特征。從這些歷史現(xiàn)象和文化立場來看，媽祖文化的意義就是不言而喻的，媽祖文化成為國家級遺產(chǎn)乃至世界級遺產(chǎn)也是理所當(dāng)然、當(dāng)之無愧的。這就是媽祖文化作為一種俗信進(jìn)入世界遺產(chǎn)的當(dāng)下視角和當(dāng)代價(jià)值。
包括媽祖文化在內(nèi)的我國眾多的民間文化遺產(chǎn)，是整個(gè)中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。民間文化傳統(tǒng)還有它自己的獨(dú)特特性。其中有兩點(diǎn)非常重要：一是民間文化有許多具有非常悠久的歷史，有些甚至是傳自于史前，傳自于文明誕生之前，傳自于文字產(chǎn)生之前的文化，這種時(shí)間的久遠(yuǎn)性和遠(yuǎn)古性，使民間文化彌足珍貴。二是民間文化往往都是具有廣泛的民眾性，是民眾集體創(chuàng)造、集體使用、集體傳承的，也是民眾人人喜歡、代代相傳的。至少從這兩點(diǎn)來說，民間文化在中國傳統(tǒng)文化中就具有舉足輕重的地位。現(xiàn)在，黨中央對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承發(fā)展非常重視，也達(dá)到了前所未有的高度。這很重要。中國現(xiàn)在已經(jīng)是世界上第二大經(jīng)濟(jì)體，中國能在數(shù)十年時(shí)間里迅速在經(jīng)濟(jì)上崛起，有很多問題要深入思考和準(zhǔn)確定位。我們在經(jīng)濟(jì)上強(qiáng)盛起來，文化上一定要相應(yīng)匹配，有硬實(shí)力也應(yīng)有軟實(shí)力。我們的社會經(jīng)濟(jì)成就首先歸功和來自于偉大的改革開放實(shí)踐，另一方面它一定還有一種看不見的力量、“看不見的手”、看不見的作用，我以為這就是我們傳承不絕的幾千年的文明和數(shù)萬年的文化傳統(tǒng)。此外，我們要在全球化的時(shí)代進(jìn)一步融入國際社會、擴(kuò)大交往、深化交流，我們需要有自己的身份、自己的話語、自己的面貌、自己的姿態(tài)，而偉大悠久的中華文明正是我們的“天然”優(yōu)勢，是祖先留給我們最寶貴的遺產(chǎn)，也是我們確立基本身份、話語、面貌、姿態(tài)的文化基因和文化骨血。黨中央號召全黨、全國人民要有“文化自覺”的深遠(yuǎn)意義正在于此。習(xí)近平總書記在近年來一系列國際交往中強(qiáng)調(diào)文明對話、交流、和諧、和平、和睦的外交實(shí)踐及其取得的重大國際影響和積極反響，也證明這是正確的文明選擇和文化判斷。
中國學(xué)術(shù)文化研究近來借鑒西方說法有將傳統(tǒng)分為大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)的區(qū)分，無非是將主流傳統(tǒng)和非主流傳統(tǒng)進(jìn)行區(qū)分。我們自己的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中一直也有陽春白雪和下里巴人之別。現(xiàn)在人們的共識是：大小傳統(tǒng)都是傳統(tǒng)的互補(bǔ)性結(jié)構(gòu)，廟堂文化和民間文化是文化傳統(tǒng)的一紙兩面。所以，當(dāng)我們敘述中華文明、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時(shí)，我們不能將“文明”、“傳統(tǒng)”只做片面、局部的解讀。習(xí)近平總書記在敘述弘揚(yáng)中華文化傳統(tǒng)時(shí)，特別指出要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都“活起來”。博物館里的文物、田野中的遺產(chǎn)、古籍中的文字（思想與哲學(xué)等）這三種形態(tài)的傳統(tǒng)構(gòu)成中華文化傳統(tǒng)整體架構(gòu)和面貌。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)角度看，對其資源進(jìn)行系統(tǒng)梳理也是必不可少和迫在眉睫。
在提及傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展時(shí)，習(xí)近平總書記也提出了“四個(gè)講清楚”的要求，即：講清楚每個(gè)國家和民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情不同，其發(fā)展道路必然有著自己的特色；講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神要求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)；講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實(shí)力；講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時(shí)代發(fā)展進(jìn)步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。
這四個(gè)“講清楚”的任務(wù)，在我看來，首先應(yīng)該是學(xué)術(shù)界的任務(wù)。要完成這四個(gè)“講清楚”，學(xué)術(shù)界任重道遠(yuǎn)。同樣，在非遺研究領(lǐng)域，“四個(gè)講清楚”的任務(wù)也是十分艱巨艱難的。
以天津皇會為例，作為媽祖文化的重要樣本，天津皇會是傳統(tǒng)文化典型樣態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在鼎盛時(shí)期，天津皇會曾經(jīng)多達(dá)七百余道，可以想見它曾經(jīng)的紅火。雖然它至今余存不過百余道皇會，但是一當(dāng)它搬演之時(shí)，天津舉城狂歡、萬人空巷，依然顯示出它與這個(gè)城市的深厚深刻的歷史關(guān)聯(lián)。天津皇會呈現(xiàn)出的競技性、竟賽性、絕技絕活，也透露出天津這個(gè)水陸碼頭的城市性格：身懷絕技、闖蕩世界、爭強(qiáng)好勝、天不怕地不怕。這是一個(gè)藏龍臥虎的城市，是一個(gè)崇尚狂歡式自由精神的城市。媽祖文化傳至天津，不僅伴隨著天津城市化的歷史進(jìn)程，而且由于其拱衛(wèi)京畿的城市地理位置，沾上了“皇家氣象”，一方面崇敬皇權(quán)，一方面視京城帝王的稱譽(yù)為崇高榮譽(yù)，媽祖文化披戴上了“皇會”的霞帔。雖然福建媽祖作為“始祖”也在歷朝歷代多有皇帝賜封，但是天津皇會只記住了帝王對自己花會的特別贊譽(yù)，他們?yōu)樽约旱墓鈽s而光榮，為自己的獨(dú)門絕技而自我欣賞、自我陶醉。天津皇會是媽祖文化中的獨(dú)特景觀。天津皇會是天津歷史、現(xiàn)在、未來都必須正視的一個(gè)事實(shí)和存在。所以，無論是就媽祖而言，還是就天津而言，“講清楚”天津皇會種種社會情狀就是一個(gè)重大、嚴(yán)肅、必要的學(xué)術(shù)課題。
與許多大城市或中小城市一樣，由于我們的科學(xué)的遺產(chǎn)觀確立得太晚，所以大多城市在現(xiàn)代化進(jìn)程中都?xì)У袅俗约旱?ldquo;古”“舊”風(fēng)貌，結(jié)果導(dǎo)致了“千城一面”。千城一面是城市文化的一種偏執(zhí)、滑稽、失誤。但這個(gè)事情已經(jīng)既成事實(shí)，并且不能因此否定我們的城市依然需要建立、保持、完善它的文化個(gè)性和文化豐富性。這種多樣化的文化建設(shè)思路、文化資源、文化現(xiàn)實(shí)的可能性在哪里？出路就是每個(gè)城市不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我曾經(jīng)留意日本的現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)文化的關(guān)系。我以為他們在“千城一面”、現(xiàn)代西方文明的外表下或空間中，用時(shí)間交替中的民俗、節(jié)日、祭祀、表演等等保持著城市的個(gè)性和不同。這可以給我們以啟示。我們許多城市都有自己獨(dú)一無二的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有獨(dú)特傳說、風(fēng)俗、表演、技藝、形象、建造、符號等等，像天津皇會一樣，既有媽祖文化共性又有天津皇會個(gè)性，各個(gè)皇會又爭奇斗艷。這些是文化多樣性的重要資源。如果把它們再丟失掉了，其后果就不僅是“千城一面”，還要加上“千人一面”，那時(shí)我們的精神生活和文化生態(tài)就真正是危機(jī)四伏，走入窮途末路了。由此而論，搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正是一項(xiàng)十分重大的事情。希望我們的國家、政府、學(xué)界、百姓都能充分地認(rèn)識到這一點(diǎn)。學(xué)術(shù)界而且要做得更多一些，把這些遺產(chǎn)“講清楚”，再把這種“講清楚”傳播出去，讓人們普遍接受與理解，最終形成全民的“文化自覺”。
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